6996.“求求你，你要藉着谁的手，就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。这从摩西的代表，以及“差派”和“藉着手差派”的含义清楚可知：说这话的摩西是指圣言，也就是神性真理方面的主(参看6752节)；“差派”当论及主时，是指发出(2397, 4710节)；“藉着手差派”是指通过将被赋予能力的另一个人，也就是将从主的神性人身发出的神性真理说出来的能力。它因通过被赋予能力的另一个人到来，故以一种间接的方式到来。前面说明(6982, 6985节)，直接从主的神性人身发出的神性真理无法被任何人，甚至无法被任何天使听见和明白。因此，为叫它能被听见和明白，就必须有一个媒介；天堂就充当这个媒介，然后充当媒介的是与人同在的天使和灵人。
　　这一点从以下事实明显可知：人甚至听不见与他同在的灵人彼此间的交谈，即便听见，也不明白，因为灵人的言语没有任何人类的话语，而是所有语言的普遍言语。此外，灵人听不见天使，即便听见，也不明白，因为天使的言语更为普遍。至内层天堂的天使更无法被听见和明白，因为他们的言语不是由观念，而是由属天之爱所固有的情感构成的言语。既然这类言语距离一个人如此遥远，以致他绝无法听见和明白它们，那么无限优于众天堂中的各种言语的神性言语，必是何等遥远呢？我所说的“神性言语”，其实是指从主的神性人身发出的神性真理。由此可以看出，从主发出的神性真理若要被听见和明白，就必须通过媒介来到人这里。最后的媒介就是与一个人同在的灵人，这个灵人要么流入他的思维，要么通过一种活生生的声音实现他的流入。
　　直接从主发出的神性真理无法被听见和明白，这一事实也可从对应关系和基于对应关系的代表明显看出来。也就是说，世人所说的话以一种完全不同的形式呈现在灵人中间，而灵人所说的话又以一种完全不同的形式呈现在天使中间。这一点从圣言的灵义和字义可以看出来；适合世人的字义有助于表示并代表包含在灵义中的事物。既然灵义无法被人理解，除非它能通过诸如属于世界和自然界的那类事物被呈现和揭示出来，天使的意义更是如此，那么人又如何能明白直接从主的神性发出的神性真理呢？这真理无限高于天使的理解水平，在天上都无法被领悟，除非它穿过天堂，在如此行时披一种适合那里之人的觉知并与其觉知相匹配的形式。这一切通过一种任何人根本无法理解的奇妙流注实现。说这些事是为了叫人们知道，从主发出的神性真理若不通过媒介，就无法被任何人听见和明白。
　　

2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。