6996.“求求你，你要藉着谁的手，就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。这从摩西的代表，以及“差派”和“藉着手差派”的含义清楚可知：说这话的摩西是指圣言，也就是神性真理方面的主(参看6752节)；“差派”当论及主时，是指发出(2397, 4710节)；“藉着手差派”是指通过将被赋予能力的另一个人，也就是将从主的神性人身发出的神性真理说出来的能力。它因通过被赋予能力的另一个人到来，故以一种间接的方式到来。前面说明(6982, 6985节)，直接从主的神性人身发出的神性真理无法被任何人，甚至无法被任何天使听见和明白。因此，为叫它能被听见和明白，就必须有一个媒介；天堂就充当这个媒介，然后充当媒介的是与人同在的天使和灵人。
　　这一点从以下事实明显可知：人甚至听不见与他同在的灵人彼此间的交谈，即便听见，也不明白，因为灵人的言语没有任何人类的话语，而是所有语言的普遍言语。此外，灵人听不见天使，即便听见，也不明白，因为天使的言语更为普遍。至内层天堂的天使更无法被听见和明白，因为他们的言语不是由观念，而是由属天之爱所固有的情感构成的言语。既然这类言语距离一个人如此遥远，以致他绝无法听见和明白它们，那么无限优于众天堂中的各种言语的神性言语，必是何等遥远呢？我所说的“神性言语”，其实是指从主的神性人身发出的神性真理。由此可以看出，从主发出的神性真理若要被听见和明白，就必须通过媒介来到人这里。最后的媒介就是与一个人同在的灵人，这个灵人要么流入他的思维，要么通过一种活生生的声音实现他的流入。
　　直接从主发出的神性真理无法被听见和明白，这一事实也可从对应关系和基于对应关系的代表明显看出来。也就是说，世人所说的话以一种完全不同的形式呈现在灵人中间，而灵人所说的话又以一种完全不同的形式呈现在天使中间。这一点从圣言的灵义和字义可以看出来；适合世人的字义有助于表示并代表包含在灵义中的事物。既然灵义无法被人理解，除非它能通过诸如属于世界和自然界的那类事物被呈现和揭示出来，天使的意义更是如此，那么人又如何能明白直接从主的神性发出的神性真理呢？这真理无限高于天使的理解水平，在天上都无法被领悟，除非它穿过天堂，在如此行时披一种适合那里之人的觉知并与其觉知相匹配的形式。这一切通过一种任何人根本无法理解的奇妙流注实现。说这些事是为了叫人们知道，从主发出的神性真理若不通过媒介，就无法被任何人听见和明白。
　　

5663.“是你们的神和你们父亲的神”表主的神性人身。这从以下事实清楚可知：在圣言中，凡提到“神”或“耶和华”的地方，所指的是主，而非其他任何人(参看1343, 1736, 2921, 3035节)；当经上说“你们的神和你们父亲的神”，也就是以色列，雅各和他儿子们的神时，它表示主的神性人身，尤表祂的神性属世层(3305, 4286, 4570节)；因为“以色列”代表主的内层属世层，“雅各”代表主的外层属世层，“他的儿子们”代表存在于这属世层中的真理。
　　在圣言中，“神”和“耶和华”是指主；这一真理犹太教会不知道，当今的基督教会也不知道。基督教会之所以表示不知道，是因为它将神性分成了三个独立位格。但大洪水后的古教会，尤其大洪水前的上古教会，并不将“耶和华”和“神”理解为其他任何人，只理解为主，尤其理解为祂的神性人身。他们也知道住在主里面、主称之为祂的父的神性本身；然而，他们无法思想住在主里面的神性本身，只能思想祂的神性人身，因而无法与任何其他神性联结。因为这种联结通过思维，即理解力的活动，和情感，即意愿的活动，因而通过信和爱实现。当人思想神性本身时，他的思维可以说会迷失于无边无际的空间，从而消散。因此，联结不会产生。但是，当人思想作为神性人身的神性本身时，情况就不同了。古人还知道，他们若不与神性联结，就无法得救。
　　因此，古代的教会敬拜神性人身；耶和华也以神性人身向他们显现。神性人身就是天堂里的神性本身；因为天堂构成一个人，被称为大人，如此前各章末尾所示。在天堂，这神性本质上就是神性本身；但祂作为一个神性人存在于天堂中。这“人”就是主所取，使之在自己里面变成神性并与神性本身合而为一，正如祂自永恒就使之与祂合而为一的；因为祂自永恒就是一。祂之所以如此行，是因为舍此途人类无法得救。事实上，通过天堂，因而通过那里的神性人身本身，神性本身已不足以流入人类的心智；所以神性本身愿意通过祂在世上实际所取的人身，将神性人身与祂自己合而为一。这神性人身和神性本身就是主。