6997.“耶和华的怒气向摩西发作”表宽容。这从“耶和华的怒气”的含义清楚可知，“耶和华的怒气”不是指怒气，而是指怒气的对立面，也就是仁慈，在此是指宽容。耶和华并没有任何怒气，这一点从以下事实明显看出来：祂是爱本身，良善本身和仁慈本身；怒气是对立面，也是一种不适用于神的软弱。因此，在圣言中，当“怒气”论及耶和华或主时，天使并不理解为怒气，而是要么理解为仁慈，要么理解为将恶人从天堂移除，在此则理解为宽容，因为这话是对摩西说的，而摩西代表主在世时神性真理方面的祂。
　　在圣言中，“怒气”之所以被归于耶和华或主，是因为最一般的真理，即：一切事物皆来自神，无论恶的还是善的。但这个必须教给小孩子、青少年和简单人的最一般真理以后必须予以澄清。也就是说，必须说明：邪恶来自人，尽管它们看似来自神，经上如此说，是为了叫他们学习敬畏神，免得他们因自己所行的恶事而灭亡，然后才可爱祂。敬畏必在爱之前，好叫爱有神圣的敬畏在里面。因为当敬畏被注入爱时，它因爱的神圣而变得神圣。一旦它变得神圣，就不是害怕主会发怒并惩罚他们了，而是害怕他们违背良善本身，因为这样做会折磨他们的良心。
　　此外，以色列人和犹太人通过惩罚被迫在外在形式上遵守律例和诫命；这使得他们以为耶和华会发怒并惩罚他们；而事实上，是他们自己通过偶像崇拜而给自己招来这些事，并使得自己与天堂隔绝。他们自己的行为给自己招来惩罚；正如以赛亚书所说的：
　　乃是你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使祂掩面不顾你们。(以赛亚书59:2)
　　由于以色列人和犹太人唯独处于没有内在的外在，所以他们持守这样的观点：耶和华发怒并惩罚他们。处于没有内在的外在之人做一切事都是出于惧怕，而不是出于爱。
　　由此可见在圣言中，“耶和华的怒气和忿怒”表示什么，即表示惩罚；如以赛亚书：
　　看哪，耶和华的名从远方来，重担沉重；祂的嘴唇满有忿恨；祂的舌头像燃烧的火。(以赛亚书30:27)
　　“怒气”表示责备和警告，免得邪恶毁灭他们。又：
　　我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面。(以赛亚书54:8)
　　“怒气涨溢”表示试探，在试探期间，邪恶会带来痛苦和折磨。耶利米书“
　　我要在怒气、忿怒和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们；恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起、焚烧，甚至无人能以熄灭。(耶利米书21:5, 12)
　　又：
　　正是拿死尸充满这房屋，就是我在怒气和忿怒中所杀的人。(耶利米书33:5)
　　西番雅书：
　　我要将我的忿恨，我怒气的一切忿怒都倾在他们身上；因为全地都要在我的热火中被吞灭。(西番雅书3:8)
　　诗篇：
　　祂打发猛烈的怒气、忿恨、烈怒和苦难，又差派一群降灾的使者临到他们。(诗篇78:49)
　　除此之外还有许多其它经文，在这些经文如在上述经文一样，“怒气”、“忿怒”、“烈怒”、“火”表示人在陷入邪恶时将自己所投入的惩罚或诅咒。因为按照神性秩序，良善伴随赏赐，因此，邪恶伴随惩罚，因为它们是连在一起的。惩罚和诅咒也由“耶和华发怒的日子”(以赛亚书13:9,13;耶利米哀歌2:1;西番雅书2:3;启示录6:17;11:18)，以及“神烈怒的酒”和“神愤怒的杯”(耶利米书25:15, 28; 启示录14:10; 16:19)来表示，同样由“神烈怒的大酒榨”(启示录14:19; 19:15)来表示。
　　“怒气（经上或译愤怒）”表示惩罚和诅咒，这一点也明显可见于这些经文：
　　毒蛇的孽种啊！谁指示你们逃避将来的愤怒呢？(马太福音3:7)
　　约翰福音：
　　不信子的人不得见永生，神的愤怒常在他身上。(约翰福音3:36)
　　路加福音：
　　到末了的时候，将有大灾难降在这地，也有愤怒临到这民。(路加福音21:23)
　　从这些经文明显可知，“耶和华的怒气或愤怒”表示惩罚和诅咒。“怒气或愤怒”之所以表示宽容和仁慈，是因为对邪恶的一切惩罚都起因于主对善人的仁慈，以保护他们不受恶人伤害。然而，主并不惩罚恶人，而是他们惩罚自己。因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。当主施仁慈与善人时，恶人尤其惩罚自己，因为在这种时候，邪恶和由此而来的惩罚在增加。这解释了为何天使将表示惩罚邪恶的“耶和华的怒气或愤怒”理解为仁慈。
　　由此可见圣言在字义上是何性质，以及神的真理在其最一般形式上是什么样子，即：它照表象来呈现事物。这是因为人具有这样的性质：他用感官所看见和明白的，他信；但他无法用感官所看见或明白的，他就不信并因此不接受。这就是为何字义上的圣言照表象来呈现事物；然而，圣言拥有隐藏在其更内层的至深处的纯正真理；直接从主发出的神性真理本身，因而神性良善，也就是主自己，就隐藏在它至内在的最深处。
　　

10177.“你要造一座烧香的坛”表主乐意垂听并接受源于爱与仁的敬拜的一切的一个代表。这从“烧香的坛”的含义清楚可知，“烧香的坛”是诸如被提升到主那里的敬拜的那类事物的一个代表。它们是源于爱与仁的事物，这一点从接下来的内容明显看出来。“坛”和放在坛上的东西具有相同的含义，因为坛是容纳之物，而坛上的东西是被容纳之物；容纳物和被容纳之物构成一体，如桌子和桌子上的饼，或杯子和杯中的酒。
　　为了烧香之所以造祭坛，而不是造桌子，是因为在以色列民族当中，祭坛是源于爱的敬拜的首要代表。事实上，祭坛上有火燃烧，而“火”表示敬拜所源于的爱和仁。祭坛是敬拜的首要代表(参看4192, 4541, 8623, 8935, 8940, 9714节)。
　　香坛之所以代表乐意垂听并接受源于爱与仁的敬拜的一切，是因为烟云表示升到高处的东西，而烟的气味表示悦人之物，因而表示蒙主垂听并接受之物。主唯独悦纳并接受源于爱和仁之物；这也解释了为何祭坛用金包裹，被称为“金坛”，因为“金”表示爱与仁之良善(参看9874, 9881节提到的地方)。
　　之所以唯独源于爱和仁之物蒙主悦纳，并因此蒙主垂听并接受，是因为爱构成整个人，或一个人所是的一切；因为一个人的爱如何，他就如何。这解释了为何天上的天使都形式上的爱和仁，或说爱和仁的化身。对他们来说，爱和仁的形式就是人的形式，因为在他们里面并赐予他们形式的主，就其神性人身而言，是神性之爱本身。正因如此，从他们的脸、言语和动作，尤其从他们所流出的情感的气场，远远地就能清楚察觉出在他们里面掌权的是哪种爱，或说他们在爱方面的品质。
　　由于对主之爱和对邻之仁来源于主，并且爱是一种属灵的结合，所以凡从这个源头发出之物都蒙主垂听并接受。而凡并非源于这个源头的神圣和虔诚虽蒙垂听，但不被乐意接受。事实上，这是一种虚伪的神圣和虔诚，因为它们是某种没有任何内在之物的纯外在之物。没有任何内在之物的外在神圣仅抵达天堂的边缘或门槛处，并在那里逐渐消失。而源于内在神圣的外在神圣则照着内在神圣的性质而直达天堂，因而直达主那里。因为没有内在神圣的外在神圣只是嘴唇和身体动作的产物，而源于内在神圣的外在神圣同时来自内心。关于这两种神圣，可参看8252-8257节的阐述和说明。
　　在帷帐外的会幕里面有摆有脸饼或陈设饼的桌子，以及带有灯的灯台和香坛。脸饼或陈设饼代表对主的爱；灯台的灯代表仁与信，坛上的香代表源于它们的敬拜，这就是为何每早晨和傍晚收拾灯的时候要烧香。由此也明显可知，“烧香”代表源于爱和仁的对主的敬拜。这些事物所在的会幕本身代表天堂，那里的一切敬拜都具有这种性质。饼代表属天良善，也就是对主之爱的良善(参看9545节)；灯台代表属灵良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善(参看9548-9561节)；会幕或帐幕代表天堂(参看9457, 9481, 9485, 9784, 9963节)。
　　当论及“敬拜”时，所指的是通过从爱与仁的内在感觉发出的祷告、崇拜、感恩和类似行为所表达的神圣。构成敬拜的这些行为就是“烧香”的意思，这从下列经文可以看出来，诗篇：
　　愿我的祷告蒙接受，如香陈列在你面前。(诗篇141:2)
　　启示录：
　　四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着竖琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。(启示录5:8)
　　又：
　　一位天使拿着金香炉，有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟从众圣徒的祈祷中上来。(启示录8:3, 4)
　　由于“香”表示敬拜及其提升，因而表示它蒙主垂听并接受，所以摩西命令那些攻击他的人拿香炉来，把香放在其上，在耶和华面前烧了，好叫他们由此可以知道耶和华拣选谁，因而垂听神(民数记16:1ff)。当人民发怨言时，当灾祸发作时，亚伦拿着香跑到会中，由此止住了灾祸(民数记16:44-49)。玛拉基书：
　　从日出之地到日落之处，耶和华的名在列族中必为大。在各处，香和洁净的素祭必献给我的名。(玛拉基书1:11)
　　之所以补充说“洁净的素祭”，是因为它表示爱之良善(10137节)。摩西五经：
　　利未人要将你的典章指教雅各，将你的律法指教以色列。他们要把香放在你的鼻孔，把燔祭献在你的坛上。(申命记33:10)
　　经上之所以说“把香放在你的鼻孔”，是因为“鼻孔”表示感知(4624-4634节)；此处之所以补充说“燔祭”，是因为它也表示源于爱之良善之物。
　　但就反面意义而言，“烧香”表示源于相反的爱，即对自己的爱和对世界的爱的敬拜；如向别神烧香(耶利米书1:16; 44:3, 5)；向偶像烧香(以西结书8:11; 16:18)；向巴力烧香(何西阿书2:13)。
　　“烧香”因表示诸如被提升并被神性乐意接受的那类事物，故也是外邦人当中的宗教仪式之一。从历史清楚可知，罗马人和其他民族也使用乳香、香炉和香盒。这种宗教仪式源于古教会，古教会传遍亚洲许多地区，如叙利亚、阿拉伯、巴比伦、埃及和迦南。古教会是一个代表性教会，因而是一个由代表内在事物，就是属天和属灵事物的外在事物或形式组成的教会。大量宗教仪式，其中一个就是烧香，从古教会传到周边各个民族，又从这些民族经由希腊传到意大利。像这样的另一个仪式就是指定贞洁的处女来守护的永火，他们称这些处女为维斯塔贞女。
　　在古教会，因而在以色列教会中所烧的香是用芳香物质准备的，如拿他弗，施喜列，喜利比拿和乳香；因为气味表示感知，芳香的气味表示愉悦的感知(925, 1514, 1517-1519, 3577, 4624-4634, 4748, 10054节)。但“乳香”尤表信之真理，因此当在圣言中提到乳香时，它与表示爱之良善的油、饼、素祭或金子联系在一起；如在以赛亚书：
　　示巴的众人都必来到，带着黄金和乳香，又要传说耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)
　　那些从东方来的人也一样，论到他们，经上在马太福音记着说：
　　有几个智慧人从东方来寻找那时刚出生的主，揭开宝盒，献上黄金、乳香、没药。(马太福音2:1, 2, 11)
　　在圣言中，那些来自东方，被称为“东方之子”的人表示那些拥有良善和真理的知识或认知之人(参看3249, 3762节)；“示巴”具有相同的含义(1171, 3240节)；“黄金”表示爱之良善(9874或9881节提到的地方)。
　　耶利米书：
　　他们必带燔祭和祭物，素祭和乳香。(耶利米书17:26)
　　“素祭”同样表示爱之良善(9992, 10137节)。由此明显可知，在圣言中，“乳香”表示构成信的真理；因为在圣言中，凡论述良善的地方，也论述真理，因为天堂的婚姻，也就是良善与真理的婚姻存在于圣言的一切细节中(参看9263e, 9314节提到的地方)。也由于同样的原因，素祭要浇上油，加上乳香(利未记2:1, 2, 15)；但为罪所献的素祭不可浇上油，也不可加上乳香(利未记5:11)；为忌妒（经上译为疑妻不贞）所献的素祭同样不可浇上油，也不可加上乳香(民数记5:15)。这些素祭之所以不可浇上油，加上乳香，是因为这类素祭是为了从邪恶中赎罪而呈上的，只要一个人处在赎罪的阶段，他就不能接受爱之良善和信之真理，因有邪恶挡道。不过，它们被赎掉或移走之后，情况就不同了。
　　爱之良善若不与信之真理一起，就不可能被赋予任何人。因为良善产生真理，在这真理中为自己获得一个具体品质，并接受一个外在形式。这就是为何一切素祭都加乳香在上面，会幕里的桌子上所摆的脸饼或陈设饼也是(利未记24:7)；因为“饼”表示爱之良善(3478, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 8410, 9323, 9545, 10040, 10137节)。