6997.“耶和华的怒气向摩西发作”表宽容。这从“耶和华的怒气”的含义清楚可知，“耶和华的怒气”不是指怒气，而是指怒气的对立面，也就是仁慈，在此是指宽容。耶和华并没有任何怒气，这一点从以下事实明显看出来：祂是爱本身，良善本身和仁慈本身；怒气是对立面，也是一种不适用于神的软弱。因此，在圣言中，当“怒气”论及耶和华或主时，天使并不理解为怒气，而是要么理解为仁慈，要么理解为将恶人从天堂移除，在此则理解为宽容，因为这话是对摩西说的，而摩西代表主在世时神性真理方面的祂。
　　在圣言中，“怒气”之所以被归于耶和华或主，是因为最一般的真理，即：一切事物皆来自神，无论恶的还是善的。但这个必须教给小孩子、青少年和简单人的最一般真理以后必须予以澄清。也就是说，必须说明：邪恶来自人，尽管它们看似来自神，经上如此说，是为了叫他们学习敬畏神，免得他们因自己所行的恶事而灭亡，然后才可爱祂。敬畏必在爱之前，好叫爱有神圣的敬畏在里面。因为当敬畏被注入爱时，它因爱的神圣而变得神圣。一旦它变得神圣，就不是害怕主会发怒并惩罚他们了，而是害怕他们违背良善本身，因为这样做会折磨他们的良心。
　　此外，以色列人和犹太人通过惩罚被迫在外在形式上遵守律例和诫命；这使得他们以为耶和华会发怒并惩罚他们；而事实上，是他们自己通过偶像崇拜而给自己招来这些事，并使得自己与天堂隔绝。他们自己的行为给自己招来惩罚；正如以赛亚书所说的：
　　乃是你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使祂掩面不顾你们。(以赛亚书59:2)
　　由于以色列人和犹太人唯独处于没有内在的外在，所以他们持守这样的观点：耶和华发怒并惩罚他们。处于没有内在的外在之人做一切事都是出于惧怕，而不是出于爱。
　　由此可见在圣言中，“耶和华的怒气和忿怒”表示什么，即表示惩罚；如以赛亚书：
　　看哪，耶和华的名从远方来，重担沉重；祂的嘴唇满有忿恨；祂的舌头像燃烧的火。(以赛亚书30:27)
　　“怒气”表示责备和警告，免得邪恶毁灭他们。又：
　　我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面。(以赛亚书54:8)
　　“怒气涨溢”表示试探，在试探期间，邪恶会带来痛苦和折磨。耶利米书“
　　我要在怒气、忿怒和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们；恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起、焚烧，甚至无人能以熄灭。(耶利米书21:5, 12)
　　又：
　　正是拿死尸充满这房屋，就是我在怒气和忿怒中所杀的人。(耶利米书33:5)
　　西番雅书：
　　我要将我的忿恨，我怒气的一切忿怒都倾在他们身上；因为全地都要在我的热火中被吞灭。(西番雅书3:8)
　　诗篇：
　　祂打发猛烈的怒气、忿恨、烈怒和苦难，又差派一群降灾的使者临到他们。(诗篇78:49)
　　除此之外还有许多其它经文，在这些经文如在上述经文一样，“怒气”、“忿怒”、“烈怒”、“火”表示人在陷入邪恶时将自己所投入的惩罚或诅咒。因为按照神性秩序，良善伴随赏赐，因此，邪恶伴随惩罚，因为它们是连在一起的。惩罚和诅咒也由“耶和华发怒的日子”(以赛亚书13:9,13;耶利米哀歌2:1;西番雅书2:3;启示录6:17;11:18)，以及“神烈怒的酒”和“神愤怒的杯”(耶利米书25:15, 28; 启示录14:10; 16:19)来表示，同样由“神烈怒的大酒榨”(启示录14:19; 19:15)来表示。
　　“怒气（经上或译愤怒）”表示惩罚和诅咒，这一点也明显可见于这些经文：
　　毒蛇的孽种啊！谁指示你们逃避将来的愤怒呢？(马太福音3:7)
　　约翰福音：
　　不信子的人不得见永生，神的愤怒常在他身上。(约翰福音3:36)
　　路加福音：
　　到末了的时候，将有大灾难降在这地，也有愤怒临到这民。(路加福音21:23)
　　从这些经文明显可知，“耶和华的怒气或愤怒”表示惩罚和诅咒。“怒气或愤怒”之所以表示宽容和仁慈，是因为对邪恶的一切惩罚都起因于主对善人的仁慈，以保护他们不受恶人伤害。然而，主并不惩罚恶人，而是他们惩罚自己。因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。当主施仁慈与善人时，恶人尤其惩罚自己，因为在这种时候，邪恶和由此而来的惩罚在增加。这解释了为何天使将表示惩罚邪恶的“耶和华的怒气或愤怒”理解为仁慈。
　　由此可见圣言在字义上是何性质，以及神的真理在其最一般形式上是什么样子，即：它照表象来呈现事物。这是因为人具有这样的性质：他用感官所看见和明白的，他信；但他无法用感官所看见或明白的，他就不信并因此不接受。这就是为何字义上的圣言照表象来呈现事物；然而，圣言拥有隐藏在其更内层的至深处的纯正真理；直接从主发出的神性真理本身，因而神性良善，也就是主自己，就隐藏在它至内在的最深处。
　　

2329.“说，看哪，我主啊”表示对主的神性人身和神圣活动的一种内在承认和肯定，这从刚才所说的承认和谦卑清楚可知。此处接踵而来的是肯定，因为罗得的话，即“看哪，我主啊”是一种肯定。内在肯定是内心的肯定，出现在谦卑中，同时出现在对良善的情感中。而外在肯定是口头上的，有可能出现在一种假谦卑和对良善的一种假情感中；无论谦卑还是对良善的情感，都一点也没有，如在那些为了自己的威望，确切地说，为了自我崇拜或自我吹捧和自己的物质利益而声称信主的人中间的情形。这些人口头上肯定的东西，心里其实是否认的。
经上说“我主”用的是复数形式，原因和前一章说那“三个人”是一样的。正如那里的“三个”表示主的神性本身，神性人身和神圣活动，这里的“两个”表示主的神性人身和神圣活动，如前所述(2319节)。在教会，众所周知，这些为一；由于他们为一，所以在下文，经上也以单数形式提到他们。如19:17：“领他们出来以后，他说，逃命吧”；19:19：“看哪，你仆人已经在你眼中蒙恩，你又加大你向我所显的怜悯”；19:21：“他对罗得说，看哪，连在这话上我也顾全你的脸面，我不倾覆这城”；19:22：“因为你还没有到那里，我不能作什么”。
神性本身，神性人身和神圣活动就是耶和华，这一点从前一章明显看出来，在那里，这三个人被称为“耶和华”，如18:13：“耶和华对亚伯拉罕说”；18:14：“对耶和华来说，有什么事是稀奇的呢”；18:22：“亚伯拉罕却仍旧站在耶和华面前”；18:33：“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了”。因此，神性人身和神圣活动就是耶和华，如19:24也以这种方式提到它们：“耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，如雨般降与所多玛和蛾摩拉”；这些话的内义可见于下文 (2443-2447节)。主是耶和华自己，在旧约的历史和预言部分经常被称为“耶和华”(参看1736节)。
真正的教会成员，也就是那些处于对主之爱和对邻之仁的人，都熟知并承认三位一体；但他们仍在主面前谦卑自己，并且只拜祂。这是因为他们知道，若不藉着子，没有人能靠近被称为“父”的神性本身。他们还知道，圣灵所拥有的一切神圣都是从祂发出的。当这种观念存在于他们脑海时，他们只拜祂(一切事物都通过祂而来，并来自祂)，因而只拜那一位。他们也不会将其观念分散在三位当中，如教会里面其他许多人惯常所行的那样。
这从来世的许多人身上明显看出来，包括一些学者，他们活在肉身时以为自己比其他人更掌握信之奥秘。在来世，当这些人被检查他们对一位神持有什么样的观念(即是否思想三位非受造者，三位无限者，三位永恒者，三位全能者，三位主)时，显而易见，他们持有三位的观念(因为在来世，各种观念都被交流)。然而，《亚他那修信经》明确说，没有三位非受造者、三位无限者、三位永恒者、三位全能者、三位主，只有一位，这也是真理。所以学者们承认，他们嘴上说的确实是一位神，但想的却是三位；有些学者甚至相信三位。他们说，他们无法在观念上或脑海里将这三位合在一起，而是不得不把他们分开。
其原因在于，一切奥秘，甚至极深的奥秘，都伴随一个观念，因为没有一个观念，就不可能思想、甚至记住任何东西。因此，每个人对于一位神为自己形成哪种思维、因而哪种信仰，在来世如在晴天白日下一样清楚。事实上，在来世，当犹太人听说主就是耶和华，只有一位神时，他们无话可说。但当看到基督徒将其观念分成三位时，他们说，他们自己拜一位神，而基督徒却拜三位。另外，除了那些拥有仁之信的人外，没有人能在观念上将被如此分离的三位合在一起，因为主使这些人的心智适应祂自己。