史威登堡神学著作
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7012.“好行神迹”表随后的启示和对真理的确证。这从“神迹”的含义清楚可知，“神迹”是指对真理的确证(参看6870节)。它也表示启示，是因为对真理的确证通过当人以认识真理为目的而研究圣言时从主所获得的启示实现。至于启示和随后对真理的确证，要知道，那些处于没有一个内在的外在之人，如犹太人和以色列人，不可能有启示，也可能有对真理的任何确证；而当那些处于外在，同时也处于内在的人阅读圣言时，他们就会获得启示，并在这启示中看见真理，之后他们会一遍又一遍地确证这些真理。说来奇妙，各人所受启示的性质取决于他对真理的情感的性质；他对真理的情感的性质又取决于其生活的良善。这也解释了为何那些只为自己的利益，而不是为了真理的缘故而拥有对真理的情感之人在阅读圣言时，根本得不到任何启示。相反，他们为自己确证教义，无论它们是什么样的教义，是如异端邪说那样是虚假的，还是如犹太人的教义那样完全违背真理，因为他们寻求的，不是主的国，而是世界，不是信仰，而是名声，因而不是天上的财富，只是地上的财富；即便从圣言认识真理的渴望真的临到他们身上，虚假也会取代真理出现，最终出现的是对所有真理的否认。说这些事是为了叫人们知道何为启示和随后对真理的确证。
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1888.圣言的字义是神性奥秘的代表，也是主的属天和属灵事物的器皿，因而是这些事物的宝库，这一点可通过两个例子来说明：一是“大卫”不是指大卫，而是指主；二是名字只表示真实事物；这意味着圣言的其它一切也是如此。以西结书论到大卫说：
我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。他们必住在那地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远。我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:24-25)
何西阿书：
以色列人必回转过来，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫。(何西阿书3:5)
写下这些应许的先知生活在大卫时代之后，然而他们却明确地说，大卫必作他们的王和首领。由此可见“大卫”在内义上是指主。其它一切经文也一样，甚至包括以名字提到大卫的历史描述。
国名、地名、城名和人名都表示真实事物，这一点清楚可见于先知书。仅从以赛亚书举这个例子：
主万军之耶和华(Lord, Jehovih Zebaoth)如此说，住锡安我的百姓啊，亚述王虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。 万军之耶和华要兴起鞭来攻击他，好像在俄立磐石那里击杀米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出，把杖举起，像在埃及一样。 亚述王来到亚叶，经过米矶仑；指挥军队攻击密抹。他们要经过米巴拉(Mebara)。基比亚将成为我们的居所。拉玛战兢；扫罗的基比亚逃跑。迦琳的女子哪，要大声恸哭！莱煞哪，须听，困苦的亚拿突啊！玛得米要成为流浪者；基柄的居民要聚集。在挪伯不是还有一个立定的日子吗？锡安女子的山，就是耶路撒冷的山冈要抡手。森林的密丛，祂要用铁器砍下，黎巴嫩必因大能者倒下。(以赛亚书10:24, 26-34)
这几节经文几乎都是名字，这些名字不会有任何意义，除非每个名字都表示真实事物；如果你的头脑卡在这些名字上，你就永远不会承认这是主的圣言。但谁会相信它们在内义上都包含天堂的奥秘呢？谁又会相信它们描述了那些努力通过基于记忆知识或世俗知识的推理去探寻信之奥秘之人的状态呢？或每个名字都描述了属于这个状态的某个具体方面呢？或意思是说主通过爱的属天事物和信的属灵事物驱散这些推理呢？“亚述”表示此处论述的推理，这一点从前面(119, 1186节)关于“亚述”的说明很清楚地看出来；“埃及”表示记忆知识(1164, 1165, 1462节)。读读这些章节，仔细检查一下，看看这是不是真的。其它所有名字和圣经中的每一句话都是如此。
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