7032.“我却要使他的心刚硬，他必不放百姓走”表顽固，因而仍不释放。这从“刚硬”、“心”和“不放百姓走”的含义清楚可知：“刚硬”是指顽固；“心”是指意愿(参看2930, 3888节)，因此，此处这些话表示源于意愿，因而源于作恶之乐的顽固，因为存在于意愿里的东西是令人快乐的，而令人快乐的东西源于人所拥有的爱；“不放百姓走”是指不愿释放的顽固，因而是指仍不释放。在此处和下文，经上都说到“耶和华使法老的心刚硬”。这种说法是基于表象和对神性的普遍观念，即一切事都是祂做的。不过，理解这句话，和理解将邪恶、怒气、烈怒、毁灭，以及许多其它类似事物归于耶和华或主是一样的(参看2447, 6071, 6991, 6997节)。
　　至于那些陷入虚假和由此而来的邪恶，以及陷入邪恶和由此而来的虚假之人的顽固，要知道，这种顽固具有这样的性质，它是无法描述的。他们从不停止，除非他们被严厉的惩罚和由此而来的恐惧吓倒；劝诫和威胁没有任何效果，因为对他们来说，生命的快乐在于作恶，这是他们活在世上时所获得的一种快乐；尤其因为他们只爱自己，不爱他们的邻舍，因而没有任何基督教的仁爱。由于这种人不允许自己被主引导，所以他们出于自己自私的意愿行事，而这意愿就是由于遗传和他们的实际生活所导致的邪恶。出于自己自私的意愿行事就是出于对邪恶的爱作恶，因为凡来自意愿的，皆来自爱。他们作恶的快乐源于这爱，并且这快乐在他们里面掌权到何等程度，顽固在他们里面掌权就到何等程度。
　　这一事实在世上并不明显，因为在世上，他们受自我之爱和尘世之爱约束；害怕他们若公然作恶，就会丧失名声，从而丧失利益和地位。此外，法律和丧命的恐惧也会约束他们。但是，如果这些约束不存在，他们就会急于毁灭凡不偏向他们的人，掠夺所有人的财物，无情地杀害任何人。这就是人内在的样子，也就是他在灵方面的样子，无论他在世上如何表现得不是这样。这一点从来世的人很清楚地看出来，因为那时，外在事物从那些在世时像这样的人身上被夺走，他们只剩下自己的意愿，因而剩下自己的爱。当他们剩下这些东西时，没有什么比作恶更令他们快乐的了。他们还以如此顽固的意志作恶，以致他们从不停止，如前所述，除非他们受到惩罚，然后沉入地狱。由此可以看出一个没有对邻之仁的人是什么样子；还可以看出，每个人的生活在等待着他，这生活不是他作为公民在世上的那种看得见的外在生活，而是他在世上的那种内在的、看不见的属灵生活。
　　

70.我进一步得知，木星也有些人自称圣徒，他们以惩罚的威胁命令自己的大量仆人给他们送上主的头衔。这些人还禁止他们敬拜宇宙之主，声称自己就是中保主，会把他们的祈求转达给宇宙之主。他们不像其他人那样称宇宙之主，就是我们的主为独一主，而是称祂为至高主，因为他们也自称主。

他们称他们世界的太阳为至高主的脸，认为祂在那里有自己的圣殿；因此缘故，他们也拜太阳。其余的居民都厌恶他们，不愿与他们有什么瓜葛，既因他们拜太阳，也因他们自称主，被他们的仆人拜为中保神。

灵人向我展示了这些人头上的遮盖物，是一顶黑色的塔形帽子。

在来世，这样的人出现在右后方，位置稍微高一点。他们雕像一样坐在那里，一开始还被侍奉过他们的仆人崇拜。但不一会儿，连这些人也嘲笑他们。使我惊奇的是，他们的脸如同着了火那样发光；这是由于他们一直以为自己是圣徒。尽管他们的脸显得火热，他们实际上却很冷，并且拼命地想得到温暖。由此明显可知，使他们发光的火是自我之爱的愚昧幻火。为了取暖，他们觉得自己在劈柴；在劈柴时，他们看见木柴下面有像人一样的东西，同时他们试图攻击这个人。这是由于他们将功德和神圣归给自己。凡在世时如此行的人到了来世，都觉得自己在劈柴。这种事也发生在从我们地球来的一些灵人身上，我在别处描述过他们。为了进一步说明这个主题，我在此补充有关他们的经历。

那些将功德置于自己的好行为和工作的人就在脚底下面的低地。他们当中许多人觉得自己在劈柴。他们所在的地方非常寒冷，他们觉得只有通过劳动才能获得温暖。我也与他们交谈过，被恩准问他们是否愿意离开这个地方。他们回答说，他们工作还不够努力，不值得离开。但当这种状态结束时，他们就被释放。他们是属世人，因为想赚取救恩不是一个属灵的想法；事实上，它出自小我，而非主。此外，他们喜欢自己胜过别人，其中一些人还鄙视他人。

在来世，如果他们所得的喜乐不如其他人多，他们就会向主发怒；因此，当他们正在劈柴时，在他们看来，似乎有主的某种东西出现在木头下面。这是由于他们的愤慨。唯独主拥有功德和公义(AC 9715, 9975, 9979, 9981, 9982)。那些将功德置于行为，或想凭他们所做的好行为配得上天堂的人在来世都想被侍奉，从不知足(AC 6393)。他们藐视邻舍，若得不到奖赏，甚至向主发怒(AC 9976)。至于他们在来世命运的性质，可参看《属天的奥秘》（942, 1774, 1877, 2027）一书。那些似乎在低地劈柴的人就属这类(AC 1110, 4943)。

2027.“随从你的种”表示祂要把它们赐给那些信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信(参看1025, 1447, 1610节)，事实上，是指仁之信(参看379, 389, 654, 724, 809, 916, 1017, 1162, 1176, 1258节)。那些将功德置于其生活行为的人都没有仁之信，因而不是此处所说的“种”，因为他们在这样做时想因自己的公义，而非主的公义得救。他们缺乏仁之信，也就是缺乏仁爱，这一点从以下事实清楚看出来：他们把自己摆在他人之前，因而关注自己，而不是关注他人，除非他人服侍自己。他们要么蔑视、要么憎恨那些不愿服侍自己的人。因此，他们通过自我之爱而与同伴分道扬镳，永远不会走到一起，以这种方式摧毁天堂的东西，即相爱，而相爱是天堂的支柱。因为天堂本身，以及它的整个良好友谊与和谐一致都在相爱中存在并持续存在。在来世，凡破坏和谐一致的东西都反对天堂本身的秩序，从而促使整体毁灭。这就是那些将功德置于其生活行为，声称公义是自己的之人的性质。
来世有很多这样的人。有时，他们的脸发光，就像小火把；但这是因为自我称义所产生的幻火；事实上，他们是冰冷的。有时，人们会看见他们到处奔跑，试图从圣言字义来证明自我功德，因为他们憎恨属于内义的真理(1877节)。他们的气场是关注自我的气场，因而毁灭所有不视自我为某种神明的观念。从许多这样的人一起发出的气场具有如此的破坏性，以至于那里只有敌意和对立，因为当每个人都有同样的渴望，即渴望被服侍时，他会从心里杀害其余的人。
其中一些人就在那些声称自己在主的葡萄园里劳碌的人当中；而与此同时，他们不断把心思转向如何增进自己的名声、荣耀和高位，甚至物质利益，直到想在天堂成为最大的，事实上被天使服侍。与自己相比，他们从心里蔑视他人，因此不是充满天堂所在的任何相爱，而是充满自我之爱；他们将天堂置于自我之爱，因为他们不知道天堂是什么。关于这些人，可参看前文(450-452, 1594, 1679节)。他们就属于那些想成为在前的，却成了在后的之人(马太福音19:30; 20:16; 马可福音10:31)。他们也是那些声称奉主的名说预言，行许多异能的人，但主却对他们说：“我从来不认识你们”(马太福音7:22-23)。
那些出于单纯的心以为自己赚得天堂，过着仁爱生活的人则截然不同；这些人没有被自我之爱迷惑，因此与自己相比，没有蔑视他人。他们将赚得天堂视为一种应许，很容易承认这是出于主的怜悯，因为这种承认是仁爱生活的自然结果，仁爱本身热爱一切真理。