史威登堡神学著作
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7039.“看哪！我要杀你的儿子，你的长子”表灭绝无仁之信，由此毁灭他们中间的真理。这从“杀”和“儿子，长子”的含义清楚可知：“杀”是指灭绝；“儿子，长子”，即法老和埃及人的“儿子，长子”，是指无仁之信(参看3325节)。因为“法老”和“埃及人”代表教会所知的记忆知识(4749, 4964, 4966, 6004节)，因而是指形成信之部分的记忆知识，因为这些知识是教会所拥有的知识。但由于他们将这些记忆知识变成了巫术(6692节)，他们的行为由此而为邪恶，缺乏任何仁爱，所以“他们的长子”表示信之事物的纯粹知识，因而表示无仁之信。“埃及的长子”表示这些纯粹的知识，这一点从“以色列的长子”的含义明显看出来，“以色列的长子”是指仁之信，如前所述(7035节)。
之所以用“无仁之信”这种说法，而信在此表示信之事物的纯粹知识，是因为没有仁的地方，不可能有信。对那些未处于仁的人来说，信之事物纯粹是存储在记忆中的术语，它们在记忆中取了和其它任何记忆知识一样的形式。
那里甚至没有构成信的真理的真正记忆知识，因为它已被虚假的观念玷污了，还充当了巩固虚假的手段。由于这就是无仁之信的情形，故在来世，它在恶人当中灭绝，他们在信方面完全被毁灭。这种情况允许发生，是为了防止他们以真理为手段达到邪恶的目的，从而防止地狱在他们中间以某种方式支配诸如属于天堂的那类事物，并防止他们由此悬在天堂与地狱之间。这种灭绝和对真理的这种毁灭就是埃及的长子被杀所表示的。埃及人后来在红海灭亡代表这些人随后受诅的状态，或属灵死亡；因为一旦信或真理的事物从他们那里被夺走（这些事物就像举起他们的翅膀），他们立刻像重物一样坠入地狱。
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5400.“雅各见”表构成信的事物。这从“见”的含义清楚可知，“见”是指构成信的事物(参看897, 2325, 2807, 3863, 3869, 4403-4421节)。因为从诸如属世界的那类事物那里抽象出来的属灵看见，无非是对真理的觉知，或对诸如构成信的那类事物的觉知。因此，“见”在内义上并没有其它含义。事实上，当属世界的事物被移除时，内义就会浮现出来；因为内义涉及属天堂的那类事物。
使人能在天堂看见的天堂之光就是从主所得的神性真理，这神性真理在天使眼前显为光，而这光比世间正午之光还明亮上千倍；这光因含有生命在里头，故同时光照天使眼睛的视觉，也光照其理解力的视觉，赋予他们对真理的洞察力，而真理则受存在于他们里面的良善的量和质调控。由于本章在内义上论述那些构成信的事物，也就是教会所知的真理，故本章一开始就用了动词“见”，“见”表示构成信的事物。
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