史威登堡神学著作

属天的奥秘 #7056

7056.“他就去,

7056.“他就去,在神的山遇见摩西”表在那里的爱之良善里面的一种结合。这从“遇见”和“神的山”的含义清楚可知:“遇见”是指结合,如刚才所述(7054节);“神的山”是指神性之爱的良善(参看6829节)。此中情形是这样:直接从神性发出的真理与间接发出的真理只在良善里面才有可能结合,因为良善是它的真正土壤。真理是种子,只在良善里面如同在自己的土壤里面生长,在别处不会生长。此外,良善是真理的真正灵魂;真理若要成为真理,必须从良善获得自己的存在和生命。
  直接从神性发出的真理被称为真理,但它本身是良善,因为它从神性良善发出;不过,从神来的一切真理都与良善联结。它之所以被称为真理,是因为在天堂,它显为光;但这光就像春天的光,与温暖结合的春光给地上的万物带来生命。由此也可以看出,直接从神性发出的真理与间接发出的真理只可能在良善里面结合;因此,除非一个人为了真理,尤其为了良善,因而为了生活而对真理有一种情感,否则是不可能结合的。因为那时这个人处于良善。
  从以下考虑可以进一步知道这种结合的性质:直接从神性发出的真理进入人的意愿,这是真理所取的道路;但间接从神性发出的真理进入人的理解力;因此,结合是无法实现的,除非意愿与理解力行如一体,也就是说,除非意愿渴望良善,理解力用真理来确认良善。因此,当这两种真理结合在一起时,主看似同在,祂的同在也被感知到。但当它们没有结合时,主可以说不存在;但祂的不存在感知不到,除非从某种觉知知道祂的同在是什么。
  

属天的奥秘 #4692

4692.“他们就因

4692.“他们就因为他的梦和他的话,越发恨他”表由于真理的宣告而引发的还要更大的蔑视和憎恶,此处的真理涉及主的神性人身。这从“越发”、“恨”、“梦”和“话”的含义清楚可知:“越发”是指还要更大;“恨”是指蔑视和憎恶(4681节);“梦”是指宣告(4682, 4685节);“话”是指真理。“话”之所以表示真理,是因为在天堂,每句话都来自主;因此,“话”在内义上表示真理,而“圣言”一般表示一切神性真理。
这个主题具体是这样:持有与仁分离之信的教会完全蔑视并憎恶所有真理当中最为至高无上的真理,即:主的人身是神性。属于古教会,并未将仁与信分离的所有人都相信宇宙之神是一个神性人,并且祂就是神性存在;故称祂为“耶和华”。他们从上古之人那里知道祂,还因为祂曾作为人向他们弟兄中的许多人显现。他们也知道,他们教会的所有仪式和外在做法都代表祂。但那些坚持与仁分离之信的人却无法与那些并未将仁与信分离的人共享这个信仰,因为他们不理解这人身如何会是神性,也不理解神性之爱如何能将它变成神性。事实上,凡他们不能以通过身体外在感官所得来的某种观念所理解的,他们都视之为一文不值,如同没有。与仁分离之信就是具有这种性质;事实上,对这些人来说,觉知的内在层级被关闭,因为能使一个流入另一个的居间之物并不存在。
诚然,接下来的犹太教会相信耶和华既是神,又是人,因为祂作为人向摩西和众先知显现;因此缘故,犹太人将向他们显现的每位天使都称为“耶和华”。然而,他们对祂的概念,和外邦人对他们神明的概念没什么两样,只是犹太人更偏爱耶和华神,因为祂能行神迹(4299节);殊不知,这耶和华就是圣言中的主(2921, 3035节),他们的一切仪式所代表的,正是祂的神性人身。他们对弥赛亚或基督没有其它概念,只是认为祂将是最伟大的先知,比摩西还伟大;最伟大的国王,大卫还伟大;祂将以惊人的神迹带领他们进入迦南地。至于祂的天国,他们根本一句话都不想听,因为除了世俗事物外,他们什么也不明白;事实上,他们就是与仁分离的人。
然而,就外在敬拜而言,基督教会的确将主的人身拜为神性,尤其在领受圣餐的时候,因为祂说过,那里的饼是祂的身体,酒是祂的宝血。但就其教义而言,他们并未将祂的人身当成神性,因为他们将神性性质与人身性质区分开了。他们之所以作出这种区分,是因为教会从仁转向信,最后转向与仁分离之信。由于他们不承认主的人身是神性,所以许多人绊倒了,并发自内心否认祂(4689节),祂自己则是神性存在,因为神性存在和神性显现为一,这也是主在约翰福音中明确教导的:
耶稣对腓力说,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父。我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:9-11)
这样的教导在别处也出现过。因为神性显现就是从神性存在发出的神性本身,在形像上就是一个人;因为祂是天堂的全部,而天堂代表大人,这在前面(4687节)已阐述过,并在论述人里面一切事物与天堂的对应关系的各章末尾已说明。
主确实像别人那样出生,并从母亲那里得来一个虚弱的人身;但主将这人身完全抛弃了,以致祂不再是马利亚的儿子,将祂自己里面的人身变成神性,这就是祂得荣耀的意思。祂在变形像时,也向彼得、雅各和约翰显明,祂是一个神性人。

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