史威登堡神学著作
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709.此处用“耶和华”这个名，是因为现在的主题是仁。在前一章，从第9节到末尾，经上都是说“神”，而非“耶和华”，因为那里论述的主题是“挪亚”，或被称为“挪亚”的教会成员在理解力事物方面的预备，这些事物属于信。而此处论述的主题是他在意愿事物方面的预备，这些事物属于爱。当论述的主题是理解力的事物，或信之真理时，经上就用“神”这个名；但当论述的主题是意愿的事物，或爱之良善时，经上则用“耶和华”这个名。因为构成教会的，不是理解力或信的事物，而是属于爱的意愿的事物。耶和华存在于爱和仁，而非信里面，除非这信是爱或仁之信。这也是为何在圣言中，信被比作“夜”，爱被比作“昼”；如在创世记第一章，论到“(两个)大光”，经上说表示爱的“大光”或日管昼，而表示信的“小光”或月管夜(创世记1:14, 16)。在先知书也一样(如耶利米书31:35; 33:20; 诗篇136:8, 9; 启示录8:12)。
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7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段，也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知，“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态，这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒，即对与仁分离之信的诅咒，这一点从下文可以看出来；因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒；“死亡”是指诅咒，“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时，就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时，信的事物就投奔到它们那一边，变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上，也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上，这些人没有信，只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识，他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外，信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后，就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知，比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的；一般来说，如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群，该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样，也就是在诸如属于天堂的那类事物，就是信的事物，与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知，“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段，也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人，在此代表那些正受到诅咒的人；“埃及”表示属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。
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