史威登堡神学著作
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709.此处用“耶和华”这个名，是因为现在的主题是仁。在前一章，从第9节到末尾，经上都是说“神”，而非“耶和华”，因为那里论述的主题是“挪亚”，或被称为“挪亚”的教会成员在理解力事物方面的预备，这些事物属于信。而此处论述的主题是他在意愿事物方面的预备，这些事物属于爱。当论述的主题是理解力的事物，或信之真理时，经上就用“神”这个名；但当论述的主题是意愿的事物，或爱之良善时，经上则用“耶和华”这个名。因为构成教会的，不是理解力或信的事物，而是属于爱的意愿的事物。耶和华存在于爱和仁，而非信里面，除非这信是爱或仁之信。这也是为何在圣言中，信被比作“夜”，爱被比作“昼”；如在创世记第一章，论到“(两个)大光”，经上说表示爱的“大光”或日管昼，而表示信的“小光”或月管夜(创世记1:14, 16)。在先知书也一样(如耶利米书31:35; 33:20; 诗篇136:8, 9; 启示录8:12)。
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988.“空中一切的飞鸟”表示推理所产生的虚假。这从“鸟”的含义清楚可知。在圣言中，“鸟”表示理解力的事物：那些温顺、有用、美丽的鸟表示理解力中的真理，或真实概念，那些凶猛、无用、丑陋的鸟表示理解力中的虚假，或推理的虚假(它们表示理解力的事物，可参看40, 776, 870节)。由此也明显可知，“鸟”表示推理及其虚假。为叫人没有怀疑的余地，除了前面(866节)所引用的关于乌鸦的经文外，以下经文会有助于证实这一点。耶利米书：
耶和华说，我要对他们实行四种惩罚，就是剑杀戮、狗撕裂、空中的飞鸟和地上的走兽吞吃毁灭。(耶利米书15:3)
空中的一切飞鸟都要宿在它的废墟上；田野的一切野兽都要卧在它的枝条下。(以西结书31:13)
但以理书：
荒凉最终必临到那可憎的鸟身上。(但以理书9:27)
启示录：
巴比伦成了各样污秽可憎之鸟的牢狱。(启示录18:2)
先知书多次声称，尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物(耶利米书7:33; 19:7; 34:20; 以西结书29:5; 39:4; 诗篇79:2; 以赛亚书18:6)。这表示他们将被虚假，就是“空中的飞鸟”，和邪恶或恶欲，就是“地上的野兽”摧毁。
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