史威登堡神学著作

属天的奥秘 #7091

7091.“耶和华以

7091.“耶和华以色列的神这样说”表它,即对那些反对教会真理之人的告诫,来自主的神性人身。这从以下事实清楚可知:“耶和华以色列的神”表示神性人身方面的主。在圣言中,“耶和华”是指主(参看1343, 1736, 2921, 3023, 3035, 5041, 5663, 6281, 6303, 6905节)。祂之所以被称为“以色列的神”,是因为“以色列”表示主的属灵国度(6426, 6637节),还因为主通过降世拯救那些属于该国度或教会的人(6854, 6914, 7035节)。“以色列的神”之所以表示神性人身方面的主,是因为那些属于该教会的人以设想属世事物的方式来设想一切属灵或属天事物,以及神性,或说对一切属灵或属天事物,以及神性都持有属世观念。因此,他们若不如同思想一个属世人或一个位格那样以一种属世的方式来思想神性,就无法通过任何情感与神性结合。因为若不如同思想一个属世人或一个位格那样以一种属世的方式思想神性,他们对神性要么根本没有任何观念,要么持有可怕的观念,从而玷污神性。正因如此,“以色列的神”表示神性人身,特别是神性属世层方面的主。“以色列”和“雅各”在至高意义上表示神性属世层方面的主:“以色列”表示内在神性属世层方面的,“雅各”表示外在神性属世层方面的(参看4570节)。那些属于属灵教会的人通过主的神性人身得救,无论过去还是现在(2833, 2834节)。属灵教会成员,也就是“以色列”是内层属世层(4286, 4402节)。
  由此明显可知为何在圣言中,主被称为“耶和华以色列的神”,“耶和华以色列的圣者”。谁都能看出,以这些名字来提及神性,仅仅因为它们适合表达并未显明在字义上的某种神圣事物。“以色列的神”表示神性属世层方面的主,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,从以下经文也明显看出来:
  摩西、亚伦、拿答、亚比户,并以色列的七十位长老,看见以色列的神,祂脚下仿佛有平铺的蓝宝石,如同天色明净。(出埃及记24:9-10)
  这是主,而不是被称为“父”的耶和华;这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:
  从来没有人看见神。(约翰福音1:18)
  你们从来没有听见祂的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
  以赛亚书:
  我要将暗中的宝物和隐密处的财富赐给你,使你知道提名召你的,就是我耶和华,以色列的神。(以赛亚书45:3)
  以西结书:
  在基路伯头以上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的形状;在宝座形像以上有一个形像,仿佛人的形状在它上头;他有火和虹,并周围光辉的形状。(以西结书1:26-28)
  在同一先知书中,这些事物被称为“耶和华和以色列神的荣耀”(以西结书1:28; 8:4; 9:3; 10:19, 20),以及描述新殿的地方(以西结书43:2; 44:2);此外,“以色列的神”还出现在其它许多经文中(如以赛亚书17:6; 21:10, 17; 24:15; 41:17; 诗篇41:13; 59:5; 68:8, 35; 69:6; 72:18等)。所以祂也被称为“以色列的圣者”(以赛亚书1:4; 5:19; 10:20; 17:7; 30:11, 12, 15; 49:7; 60:9, 14; 以西结书39:7)。
  “以色列的神”和“以色列的圣者”就是神性人身方面的主,这一点从以下事实也能清楚看出来,祂被称为“救赎主”(REDEEMER),“救主”(SAVIOR),造就者(MAKER):在以赛亚书47:4,被称为救赎主(万军之耶和华是我们的救赎主,以色列的圣者是祂的名),以及在以赛亚书41:14; 43:14; 48:17; 54:5;以及救主(以赛亚书43:3);造就者(以赛亚书45:11)。由此也明显可知,在旧约圣言中,“耶和华”是指主,而非其他人,因为祂被称为耶和华神和以色列的圣者,救赎主,救主,造就者。在以赛亚书,祂被称为耶和华救赎主和救主:
  凡有血气的,必都知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)
  又:
  你便知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,雅各的大能者。(以赛亚书60:16)
  以及在以赛亚书43:14; 44:6, 24; 54:8; 63:16;诗篇19:14。
  主拯救以色列,也就是那些属于属灵教会的人,这一点可见于以赛亚书:
  我要照耶和华一切所赐给我们的,提起耶和华的慈爱,耶和华的赞美;并丰盛的慈惠给以色列家。祂说,他们诚然是我的百姓,不撒谎的子孙;这样,祂就作了他们的救主;他们在一切苦难中,祂也同受苦难;并且祂面前的使者拯救他们;祂以慈爱和怜悯救赎他们,在永恒的日子提携他们、怀搋他们。(以赛亚书63:7-9)
  

属天的奥秘 #10133

10133.“不断地

10133.“不断地献上”表在一切神性敬拜里面。这从“不断地”的含义清楚可知,“不断地”当论及诸如属于神性敬拜的那类事物时,是指一切和在一切里面。因为所论述的主题是通过纯真的良善从邪恶和虚假中洁净,这良善由“绵羊羔或羔羊”来表示;从邪恶和衍生虚假中的洁净由它们的燔祭来表示。这一切之所以被称为“不断地”,是因为它必须存在于一切神性敬拜里面。也正因如此,每天要早、晚献上它两次;一早一晚献上的东西总体上代表一切敬拜,以及必须存在于一切敬拜里面的东西。纯真的良善必须在一切良善里面,并由此在一切真理里面,好叫它们能成为拥有来自神性的生命在里面的良善和真理;因此,它必须在一切敬拜里面。因为一切敬拜若要成为敬拜,就必须源于爱之良善和信之真理。教会和天堂的一切良善都拥有纯真在里面,没有纯真的良善不是良善,因此敬拜不是敬拜(参看2736, 2780, 6013, 7840, 7887, 9262节);至于何为纯真,可参看前文(3994, 4001, 4797, 5236, 6107, 6765, 7902, 9262, 9936节,以及10021e节提到的地方)。
  “不断地”表示一切和在一切里面,也就是说,敬拜的一切和一切敬拜里面,是因为这个术语具有时间的含义,而在天堂,圣言不是以属世的意义,而是以属灵的意义来理解的,那里的人没有时间的概念。他们不是理解为时间段,而是理解为诸如属于状态的那类事物。因此,他们将此处“不断地”理解为在敬拜里面的一种永恒状态,因而理解为敬拜的一切和在一切敬拜里面。这同样适用于圣言中具有时间含义的其它一切术语,如昨日,今日,明日或次日,两天,三天,一天,一七,一月,一年,以及一天当中的四个时段和一年四季,即早、午、晚、夜,春、夏、秋、冬。因此,若要理解圣言的属灵意义,就必须抛弃从圣言的属世意义中所获得的涉及时间的任何观念,以及涉及地方的任何观念,同样必须抛弃涉及人的任何观念,而必须思想事物的状态。由此可以看出内义上的圣言何等纯粹、完美,从而看出天上的天使对它的觉察何等纯粹、完美,进而看出天使的智慧和聪明比世人的聪明和智慧何等地优越,仅从属世的视角来思想的世人把目光集中在了这个世界和星球的绝对有限的事物上。关于天堂里的时间段是指状态,可参看前文(1274, 1382, 2625, 2788, 2837, 3254, 3356, 3404, 3827, 4814, 4882, 4901, 4916, 6110, 7218, 7381, 8070节);以及何谓状态(参看4850节)。
  由此明显可知,不断献上的羔羊燔祭表示什么,因而别处的“不断”和“不断地”(经上或译为常、常常)又表示什么;如在坛上必有常常烧着的火(利未记6:13);桌子上必有常设的饼(民数记4:7)。“火”和“饼”在此表示从主获得并回献给主的爱之良善。因为“火”具有这种含义(参看4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324, 7852, 10055节);“饼”也具有这种含义(2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 9323, 9545节)。另外,此处“不断”还表示,这良善必须存在于一切敬拜里面;这良善就是源头,信之真理必从它,如同从它的火焰中那样发光,这一事实由“使灯常常点着”来表示(出埃及记27:20)。“灯”是指信之真理和良善(参看9548, 9783节)。
  

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