史威登堡神学著作

属天的奥秘 #714

714.“凡洁净的牲

714.“凡洁净的牲畜”表示对良善的情感。这从前面关于牲畜的阐述和说明清楚可知(45-46, 142-143, 246节)。牲畜之所以表示情感,是因为就本身及其自我而言,人与动物没什么区别。他的(五种)感官、嗜好、属世的欲望,以及一切情感,都与动物极其相似。他的良善,甚至他的最爱也极其相似,如爱同类的同伴、子女、配偶,以至于根本没有区别。然而,他是人,比动物优越,因为他拥有动物永远不可能拥有的内在生命。这生命就是源于主的信与爱的生命;若非这生命存在于人与动物共有的一切最小细节中,他不会有任何不同。仅举一例,即对同伴的爱。如果他只为自己而爱同伴,这爱里面没有任何更为属天堂或神性之物,那么他不可能被称为一个人,因为动物也是如此。其它例子也一样。因此,如果来自主的爱之生命不存在于他的意愿中,来自主的信之生命不存在于他的理解力中,他决不是人。死后,他靠从主所获得的生命存活,因为主把他与自己联结起来。因此,他能与天使同在主的天堂,活到永远。即便一个人像野兽一样活着,只爱自己和涉及自己的东西,主的怜悯仍如此浩大(因为它是神性,是无限的),以致主不会丢弃他,而是继续通过天使将自己的生命不断注入他;哪怕有人只接受野兽般的生命,主仍使他尽可能地思考,反思并理解私人或公共生活中的某件事,或某种世俗、肉体的东西是好是坏,因而是真是假。

属天的奥秘 #9334

9334.“恐怕地成

9334.“恐怕地成为荒凉”表在这种情况下的一种缺乏,和极少的属灵生命,也就是说,如果这种移走是仓促之间完成的。这从“地”和“荒凉”的含义清楚可知。“地”是指教会,无论总体上的还是具体的。具体的教会就是变成一个教会的一个人;因为教会存在于人里面,并构成一个已重生的人。“地”表示总体上的教会(参看9325节);也表示具体的教会,或一个已经重生的人(82, 620, 636, 913, 1411, 1733, 2117, 2118e, 2571, 3368, 3379节)。在玛拉基书,一个重生之人也被称为“地”:
  众民族必称你们为有福的,因你们必成为喜乐之地!(玛拉基书3:12)
  “荒凉”是指一种缺乏,和极少的属灵生命;因为“荒凉”在论及一个人里面的教会时,表示真理和良善的一种缺乏,因而也表示属灵生命的一种缺乏;因为属灵生命就是由这些提供的。
  至于如果虚假和邪恶仓促之间被移走,就会有一种缺乏和极少的属灵生命,情况是这样:当一个人正通过属灵真理和良善的植入,同时通过虚假和邪恶的移走而重生时,他的重生不是仓促之间,而是缓慢进行的。原因在于,此人从小所思想、意图,或所做的一切事都被添加到他的生命中,并构成这生命。它们也已经结成一个网,这个网具有这样的性质:没有一样东西能被拿走,除非同时拿走全部,或说,一样也不能移动,除非它们一起被移动。因为一个恶人就是一个地狱的形像,一个善人就是一个天堂的形像;而且,与一个恶人同在的邪恶和虚假像地狱社群那样相互联系在一起,而此人就是地狱社群的一部分;而与一个善人同在的良善和真理则像天堂社群那样相互联系在一起,而此人就是天堂社群的一部分。由此明显可知,与一个恶人同在的邪恶和虚假无法突然被移离原位,只能照着良善和真理从内在依次被植入人的程度而逐渐被移走;因为与一个人同在的天堂移走地狱。如果这种移走突然完成,这个人就会昏过去;因为整个网里面的每一个和一切事物都会陷入混乱,夺走他的生命。
  人的重生,或天堂生命的植入从他年幼时就开始了,然后一直持续到他在世生命的最后阶段,并且世上的生命结束之后,他的完善会持续到永远(参看2679, 3203, 3584, 3665, 3690, 3701, 4377, 4551, 4552, 5126, 6751, 9103, 9296, 9297;尤其5122, 5398, 5912, 9258节)。而且(这是一个奥秘),过着一种良善生活的人在来世会经历完善,这一点从前面关于小孩子(2289-2309节),以及外邦人在来世的状态和状况(2589-2604节)的说明可以看出来。
  

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