716.“七对”表示它们是神圣的。这从前面关于第七日，或安息日的阐述(84-87节)清楚可知。也就是说，主是第七日，每一个属天教会，或属天人都来自祂，并凭祂而是一个第七日，事实上是属天品质本身，因为属天品质唯独属于主，是最神圣的。因此，在圣言中，“七”表示神圣；事实上，如此处，就内义而言，“七”绝没有数字的任何概念。因为拥有内义的人，如天使和天使灵，根本不知道数字是什么，因而不知道七是什么。所以，此处根本不是说所有洁净的牲畜都要取七对，或说好牲畜和坏牲畜的比率是七比二；而是说，该教会成员所装备的意愿的事物是良善，这些良善是神圣的，他能通过它们重生，如前所述(677, 679-680节)。
“七”表示神圣或神圣事物，这一点从代表性教会的仪式明显看出来，其中数字七屡次出现，例如用血和油弹了七次，如利未记中所记载的：
摩西拿膏油膏帐幕和其中所有的，使它们成为圣。他用膏油在坛上弹了七次，又膏了坛和它的一切器皿，使它们成为圣。(利未记8:10-11)
此处“七次”若不以这种方式代表神圣之物，则毫无意义；“油”表示爱的神圣。在另一处，当亚伦进入圣所时，利未记上说：
他要取些小公牛的血，用手指弹在施恩座的东面，又用手指在施恩座的前面弹血七次。(利未记16:14)
坛也一样：
他要用手指把血弹在坛上七次，洁净了坛，使坛成圣。(利未记16:19)
此处每一个细节都表示主自己，因而表示爱的神圣；也就是说，“血”，“施恩座”，“坛”，“东面”，即血所弹的方向，以及“七”都表示主。
在献祭时也一样，对此，利未记上说：
若有灵魂无意中犯了罪，或是受膏的祭司犯了罪，给百姓带来罪责，他就要把小公牛宰于耶和华面前。祭司要把手指蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的帷帐弹血七次。(利未记4:2-4, 6)
此处“七”同样表示神圣之物，因为所论述的主题是赎罪，因而是主，因为赎罪唯独属于主。在洁净大麻风时也制定了类似的仪式，对此，利未记上说：
祭司要取些鸟的血和香柏木、染过两次的朱红色线并牛膝草，在那要从麻风病中得洁净的人身上洒七次，使他洁净。同样把左手掌里的油，在耶和华面前弹七次。同样在有大麻风的房子里，他要取些香柏木、牛膝草并染过两次的朱红色线，要弹些鸟血七次。(利未记14:6-7, 27, 51)
谁都能看出，此处香柏木、染过两次的朱红色线、牛膝草、油、鸟血，因而数字七，若不代表神圣事物，将毫无意义。若把神圣事物从它们那里拿走，剩下的就是死物，或亵渎的偶像崇拜之物。但当它们表示神圣事物时，在这种情况下，它们所包含的敬拜就是一种神性敬拜，这种敬拜是内在的，只是由外在事物来代表。然而，犹太人不知道这些事物表示什么；如今谁也不知道香柏木、牛膝草、染过两次的朱红色线和鸟都表示什么。不过，只要犹太人愿意认为这些东西的确体现了他们所不知道的神圣事物，从而敬拜主，就是那即将到来，医治他们的大麻风，也就是说，使他们免于亵渎神圣事物的弥赛亚，他们就能得救。因为凡如此思考并相信的人若愿意，都会在来世立刻接受教导，从而知道每一个细节都代表什么。
同样，在论述“红母牛”的地方，经上吩咐：
祭司要用手指蘸红母牛的血，将它的血向会幕前面弹七次。(民数记19:4)
由于“第七日”或安息日表示主，并因祂而表示属天人和属天本身，所以在犹太教会，第七日是所有宗教仪式中最神圣的。因此，每七年都要有一个安息年(利未记25:4)。七个安息年，就是七七年之后要宣告一个禧年(利未记25:8-9)。在至高意义上，数字“七”表示主，由此表示爱的神圣。这一点也可从金灯台及其七个灯盏(出埃及记25:31-33, 37; 37:17-19, 23; 民数记8:2-3; 西番雅书4:2)明显看出来；论到它，启示录上如此记着说：
七个金灯台；七灯台中间有一位好像人子。(启示录1:12-13)
此处很明显，“金灯台和七个灯盏”表示主，“灯盏”是指爱的神圣事物，或属天事物，这也是为何它们有七盏。
又：
从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)
此处从主的宝座中发出的“七个火把”就是七盏灯，或七光。这同样适用于先知书中凡出现数字七的地方，如以赛亚书：
当耶和华包扎祂百姓的创口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
此处“光加七倍，像七日的光一样”根本不表示七倍，而是表示“日”所表示的爱的神圣。也可参看前面关于数字七的阐述和说明(创世记4:15，395节)。由此也很清楚地看出，圣言中用到的所有数字(在内义上)从来不表示数字，如前所示(创世记6:3，575-578节)。

1839.“看哪，有可怕的大黑暗落在他身上”表示那黑暗是可怕的，“黑暗”表示虚假。这从“黑暗”的含义清楚可知，稍后会解释，“黑暗”是指虚假。“可怕的大黑暗”描述了就在完结之前，也就是日头正落的时候，教会的状态；而“幽暗”和15:17提到的其它细节则描述了日头落下的时候，教会的状态。
主在马太福音也是这样描述它的：
日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)
主并不是说这个世界的太阳要变黑，而是说爱和仁的属天实体要变黑；也不是月亮要变黑，而是信的属灵实体要变黑；从天上坠落的不是众星，而是教会成员对良善和真理的认知，因为这些认知就是“天势”；并且这些事不会发生在天上，而是发生在地上，因为天堂永远不会变黑。
“有可怕的大黑暗落在他身上”表示主对如此巨大的荒废或破坏感到恐惧。一个人越专注于爱的天堂事物或属天事物，就越因看见完结而感到恐惧。比起其他所有人，这更适用于主，因为祂处于神性和天堂的爱本身。
“黑暗”(或暗)表示虚假，这从圣言中的许多经文清楚看出来，如以赛亚书：
祸哉！那些以暗为光，以光为暗的人。(以赛亚书5:20)
“暗”表示虚假，“光”表示真理。同一先知书：
人望着地，只见黑暗痛苦；光明变黑暗。(以赛亚书5:30)
“黑暗”表示虚假，“光明变黑暗”表示真理没有出现。
同一先知书：
看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)
阿摩司书：
耶和华的日子黑暗没有光明。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉在里头吗？(阿摩司书5:18, 20)
西番雅书：
耶和华的大日临近；那日是震怒的日子，是痛苦和忧虑的日子，是荒废和凄凉的日子，是黑暗和幽冥、密云和阴霾的日子。(西番雅书1:14-15)
在这些经文中，“耶和华的日子”表示教会的末期和状态，“黑暗和幽冥”表示虚假和邪恶。
主在马太福音中也称虚假为“黑暗”：
如果你的眼睛坏了，全身就黑暗。你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:23)
此处“黑暗”表示临到那些拥有(宗教)知识或认知之人的虚假；“那黑暗是何等大呢”表示这黑暗比那些没有知识或认知的外邦人的还要大，或说他们比缺乏这种知识或认知的民族更愚昧无知。
同一福音书：
惟有本国的子民要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12; 22:13)
“外边黑暗”表示教会里的人的更可怕的虚假，因为这些人使光变得黑暗，用虚假反对真理，这种事是外邦人无法做到的。约翰福音：
生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。(约翰福音1:4-5)
此处“黑暗”表示教会里面的虚假。
教会外面的虚假也被称为“黑暗”，但这些黑暗能接受光。论到这黑暗，马太福音上说：
那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光向那些坐在死荫之地的人出现。(马太福音4:16)
此处“黑暗”表示无知的虚假，就是存在于外邦人当中的那种虚假。
约翰福音：
审判乃是这样：光来到世界，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。(约翰福音3:19)
“光”表示真理，“黑暗”表示虚假；“光”也表示主，因为一切真理都来自主；而“黑暗”表示地狱，因为一切虚假都来自地狱。
同一福音书：
耶稣说，我是世界的光。跟从我的，必不在黑暗里走。(约翰福音8:12)
又：
你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。我作为光到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)
“光”表示主，一切良善和真理的源头；“黑暗”表示虚假，唯独主驱散它们。
在末期盛行，在此被称为“黑暗”，也就是“可怕的大黑暗”所论及的虚假由(耶稣受难时)从午正到申初(犹太民族时间中午6点到下午9点，中国时间中午12点到下午3点)临到全地的黑暗，以及那时变黑的日头(马太福音27:45; 马可福音15:33; 路加福音23:44-45)来代表和表示，“日头变黑”代表并表示那时不再有爱和信。