史威登堡神学著作

属天的奥秘 #720

720.“每样两个”

720.“每样两个”表示相对于良善来说,它们是亵渎的。这从数字“两”的含义清楚可知。“一对”或“两(即二)”不仅表示天上的婚姻(当论及天上的婚姻时,它是一个神圣数字),还与“六”所表相同。也就是说,“二”之于“三”,如同劳碌的六日之于安息的第七日,或圣日。这就是为何在圣言中,第三日也被视为第七日,意思几乎一样,因为主在第三日复活。这也是为何主降世、得荣耀,以及祂的每次降临,既以第三日来描述,也以第七日来描述。因此,之前的两日是不神圣的,相对于第三日来说是亵渎的;如何西阿书:
来吧,我们回归耶和华,因为祂损伤我们,也必医治;祂击打我们,也必包扎;过两天祂必使我们苏醒,第三天祂必使我们兴起,我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:1-2)
撒迦利亚书:
耶和华说,全陆地其中两分必被剪除而死,三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火,熬炼他们,如熬炼银子。(撒迦利亚书13:8-9)
诗篇(12:6)上说,银子炼过七次后,是最纯净的。由此明显可知,正如“七对”并非表示每样七对,而是表示神圣事物,“一对”也并非表示每样两个,而是表示相对于神圣之物来说亵渎之物。因此,意思不是说不洁净的牲畜,或邪恶的情感相对于洁净的牲畜,或良善的情感来说,是极少的,相当于二比七,因为人里面的邪恶远远比良善多。

属天的奥秘 #10146

10146.“这要在

10146.“这要在耶和华面前”表来自主。这从以下事实清楚可知:在圣言中,“耶和华”是指主(参看9373节提到的地方)。“在耶和华面前”之所以表示来自主,是因为“在面前”表示同在,主随着对来自祂的属爱的良善和属信的真理被接受而同在。因此,“在主面前”表示来自主。诚然,主与每个人同在;然而,祂与善人同在的方式却不同于与恶人同在的方式。就善人而言,祂在他们源于信之真理的思维的一切细节和源于爱之良善的渴望的一切细节中同在,或说祂在他们出于信之真理所思考的一切细节和出于爱之良善所意愿的一切细节中同在。祂以这种方式同在:祂自己构成他们的信,祂自己构成他们的爱。因此,祂可以说住在他们里面,正如主自己在约翰福音中所说的那样:
  真理的灵将与你们同住,也要在你们里面。你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。有了我的诫命又遵守的,那人是爱我的。我们要到他那里去,并要在他那里作我们的住所。(约翰福音14:17, 18, 20, 21, 23)
  但就恶人而言,主不是在一切细节中同在,因为他们没有信或仁。祂以一种泛泛的方式同在,这种同在赋予他们思考和意愿,以及只要停止邪恶就接受信和仁的能力。但只要他们不停止邪恶,祂似乎就缺席。祂似乎缺席的程度取决于信和爱之真理和良善缺乏的程度。正因如此,那些在天堂里的人经历主的同在,而那些在地狱里的人则经历祂的缺席。
  而真相却是,不是主从人那里缺席,而人从主那里缺席。因为一个被邪恶主宰的人背离祂向后看,这时在他眼前的事物照着它们与主宰他的邪恶的密切程度而与他同在。事实上,来世没有空间,只有与人里面的思维和情感网络一致的空间的表象。这一切极像就光和热而言,这个世界的太阳的同在。太阳每时每季都一样同在,但当地球远离太阳时,光就会消失,而黑暗则会降临;首先到来的是晚上的阴影,然后就是夜间的黑暗。当地球没有与太阳直接连成一条线,而是成一定角度时,如冬天里的情形,热就会退去,而寒冷则到来;结果,地上的一切事物都变得不活跃并消亡。这也被称为太阳的缺席,而事实上,这是地球从太阳那里的缺席,不是空间上的缺席,而是就光和热的状态而言的缺席。提到这些现象是为了帮助说明这个问题。
  

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