7233.“这亚伦和摩西”表这些人或这教会当中的教义和神之律法源于他们。这从“亚伦”和“摩西”的代表清楚可知：“亚伦”是指教会的教义(参看6998, 7009, 7089节)；“摩西”是指神之律法(参看6723, 6752节)。这二者，即那些属于属灵教会之人当中的神之律法和教义，主要来源于圣言；然而，它们主要涉及信与仁，就是对教会的创办者来说最重要的事物。说“源于他们”，不是说源于亚伦和摩西，而是说源于刚才所提到的利未、西缅和流便所代表的仁和信。
　　关于这个问题，要进一步知道，属灵教会的教义并非由神的真理本身构成的，因为和那些属于属天教会的人不同，那些属于属灵教会的人没有对神之真理本身的任何觉知。他们拥有良心，并没有这种觉知；这良心是由他们在自己的教会中所承认的真理和良善形成的，无论这些真理和良善是哪一种。就信之真理而言，那些属于属灵教会的人相对来说处于模糊之中(参看86, 2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833, 6289, 6500, 6865, 6945节)。这解释了为何属灵教会中的所有人都视教会的创办人所宣称的为信之真理，不去进一步查考圣言，看看它是不是真正的真理。此外，他们即便进行查考，也不会发现这真理，除非他们已经重生，同时接受具体的启示。这是因为，尽管其心智的理解力部分能接受启示，但新的意愿部分只能被一种良善唤醒；这种良善通过与在教会中所接受的真理的结合而形成。因为他们自己的意愿已被毁，一个新意愿已在理解力中形成(参看863, 875, 1023, 1043, 1044, 1555, 2256, 4328, 5113节)。当他们自己的意愿与理解力中的新意愿分离时，那里的光很微弱，就像与白天阳光相比之下夜晚的月光和星光。这也解释了为何在圣言的内义中，“月亮”表示属灵之爱的良善，“太阳”表示属天之爱的良善(30-38, 1529-1531, 2495, 4060节)。
　　由于这就是属灵教会的情形，所以难怪大多数人认为教会的本质要素是信，而不是仁，而且他们没有仁之教义，或说仁之教义对他们来说并不重要。他们所教导的东西源于圣言，这一事实并不意味着这些东西就是神性真理；因为人能从圣言的字义孵化出任何一种教义，并抓住诸如能支持恶欲的那种论据，因而抓住虚假，而不是真理。犹太人、苏西尼派，以及其他许多类似的人就是这种情形。然而，如果教义是从内在意义形成的，情况就不同了。内在意义不仅是迄今为止所表明的隐藏在外在意义中的意义，而且还是从正确地相互比较时大量字义上的经文所显现出来的意义。这就是那些其心智的理解力部分被主启示的人所领悟到的意义。因为当被启示时，理解力会在表面真理与真正真理之间进行辨别，尽管它不会对真理本身形成任何判断。但理解力部分无法被启示，除非一个人相信，对主之爱和对邻之仁是教会的首要和本质事物或品质。从对这些的承认出发的人，只要自己处于它们，就能看见无数真理；他的确能看见许多向他揭示的秘密。他出于一种内在的承认，照着被主启示的程度而如此行。
　　

3138.这三节经文论述了对属世人的预备和光照，以便要与理性中的良善结合的真理可以从属世人中被召唤出来。至于这预备和光照，情况是这样：有两种光形成人的聪明才智，即：天堂之光和世界之光。天堂之光来自主；在来世，主就是众天使的太阳和月亮(参看1053, 1521, 1529, 1530节)。世界之光来自人用肉眼所看到的太阳和月亮。内在人从天堂之光中获得自己的视觉和理解力，或说凭天堂之光看见并理解事物；而外在人从世界之光中获得自己的视觉和理解力，或说凭世界之光看见并理解事物。天堂之光进入我们凭世界之光所看见的事物的流注产生光照，同时产生认识或感知：若存在对应，就是对真理的认识或感知；若不存在对应，就是对虚假而非真理的认识或感知。但光照和认识或感知是不可能的，除非情感或爱存在；情感或爱是属灵之热，并将生命赋予被光光照的事物。这好比阳光；赋予植物生命的，不是阳光，而是这光里面的热，这从一年四季明显看出来。
接下来的几节经文则进一步描述了预备，即：天堂之光，也就是主的神性之光，流入主的属世人中属于世界之光的事物，以便祂可以将要与理性中的良善结合的真理从那里带出来。因此，这真理要以通常的方式被带出来。所以主以通常的方式降世，好使祂的人身或人性变成神性；也就是说，祂愿意像其他任何人那样出生，像其他任何人那样接受教导，像其他任何人那样重生；不同之处在于：人是从主重生的，而主不仅从祂自己重生祂自己，还荣耀祂自己，也就是使祂自己变成神性；另一个不同之处在于：人通过仁与信的流注被新造，而主通过在祂里面并属于祂自己的神性之爱的流注被新造。由此可见，人的重生就是主荣耀的一个形像；或也可说，在人重生的过程中，如同在一个形像中那样可以看见(尽管是远远地看见)主荣耀的过程。