史威登堡神学著作
7270.“凡我所吩咐你的,你都要说”,“你的哥哥亚伦要对法老说”表对神性流注的接受,以及传达。这从“摩西”和“亚伦”的代表,以及“说”和“吩咐”的含义清楚可知:要说的“摩西”是指神性真理;“亚伦”是指源于它的教义(参看7089节);“说”是指流注和对它的接受(参看5797节);“吩咐”也是指流注(5486, 5732节),在此是指对流注的接受。由此明显可知,“说”表示神性真理进入教义,也就是进入进行教导的人那里的间接流注,因为意思是说,代表神性真理的摩西要对代表教义,或进行教导之人的亚伦说耶和华所吩咐的话,因而要对那要传达它的人说;“吩咐”表示进入“摩西”所代表的神性律法的一种直接的神性流注。
当如何理解这些事,这从前面(7009, 7010节)所述可以看出来,即:“摩西”代表直接从神性发出的真理,“亚伦”代表间接发出的真理。人若不知道由连续层级构成的秩序的性质,就不可能知道流注的性质,所以必须简要说一说这个主题。直接从主发出的真理因来自无限的神性本身,故绝无可能被任何有限的活物,因而被任何天使接受。正因如此,主创造了连续下降的层级作为媒介,以便直接从祂发出的神性真理能通过这些媒介传下去。不过,远离祂的第一层级仍旧充满神性,以至于无法使这真理被任何有限的活物,因而被任何天使接受。鉴于此,主向下创造了另一个层级,以便直接从祂发出的神性真理通过该层级能在某种程度上被接受。这个层级就是存在于天堂的神之真理。这头两个层级在众天堂之上,就像围绕太阳,也就是主的火源辐射带。这就是直到离主最近的天堂,也就是第三层天堂的连续层级的性质,第三层天堂是那些纯真和智慧的人所在的地方。连续层级从那里继续下降到最低层的天堂,从最低层的天堂下降到人的感官和肉体层级,也就是这个系列中接受流注的末后层。
由此明显可知,层级从首先的,也就是主那里一个接一个地延续到人里面的末后和最低层级;事实上,延续到自然界中的末后和最低层级。人里面的末后和最低层级,和自然界中的层级一样,相对来说反应迟钝,因而是寒冷的;它们也相对笼统,因而是模糊的。由此明显可知,一切事物皆通过这些连续层级存在于与最初存在相联结的一个连续链条中。流注照着这些层级发生;因为直接从神性发出的神性真理流入一个接一个的层级。在下降的过程中,或在与每个新层级的联系中,它变得越发笼统,因而越发粗糙和模糊;还变得越发迟钝,因而越发惰性和寒冷。由此清楚可知由连续层级构成的神性秩序是何性质,进而可知流注的性质。
不过,众所周知,流入第三层天堂的神之真理离主最近;同时也一直流入秩序的末后和最低层级,无需经历形成物的连续层级。在该层的每一个事物也直接由那为首先的掌管和提供。连续层级以这种方式被一起保持在它们的适当秩序和联系中。这一真理也可从世上的学者所皆知的定律看出来,即:只有一种物质是真实的物质;其它一切事物都是来自它的形成物;在形成物里面,独一物质不仅作为形式,还作为非形式的东西,如作为产生它的东西掌权。若非如此,所形成的事物不可能持续存在并进行运作。不过,这些话是对能明白它们的人说的。
3195.“他原住在南地”表示因而处于神性之光。这从“住”和“南地”的含义清楚可知:“住”是指生活(参看1293节),论及良善(2268, 2451, 2712节)。“南地”是指神性之光,因为“南”表示光,事实上表示聪明之光,也就是智慧(1458节);但“南地”表示这光所在的地方和状态;所以此处整个这一节,即“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来;他原住在南地”表示理性层的神性良善因从神性真理出生,故处于神性之光。
圣言经常提到“光”,它在内义上表示从良善而来的真理。但在至高意义上,“光”表示主自己,因为祂是良善和真理本身。此外,祂自己也实实在在是天堂里的光,不过这光比世上的光要无限明亮得多(参看1053, 1117, 1521-1533, 1619-1632节)。灵人和天使靠这光看见彼此,存在于天堂中的一切荣耀都通过这光而清晰可见。就其亮度而言,这光似乎和世上的光差不多,但其实并不一样,因为这光不是属世的,而是属灵的。它含有智慧在里面,以至于以这种方式在天堂居民眼前发光的,是纯粹的智慧。因此,天使越智慧,他们所在的光就越明亮(2776节)。此外,这光光照人的理解力,尤其光照重生之人的理解力;只要人活在肉身,他就注意不到这一点,因为那时世界之光占据主导地位。在来世,恶灵也看见彼此,还看见出现在灵人界的许多代表。他们的确凭天堂之光看见;然而,他们的光就像从炭火发出的那种劣质的微光,因为天堂之光抵达他们那里时,就变成这种劣质的光。
至于光的源头本身,它自永恒就唯独从主存在,因为光的源头,即神性良善和神性真理本身,就是主。自永恒就存在的神性人身或人性(约翰福音17:5)就是这光本身。由于这光无法再影响如此远离良善和真理,因而远离这光,并将自己投入黑暗的人类,所以主愿意出生,披上人身或人性本身。事实上,祂这样做不仅能光照人的理性事物或概念,还能光照他的属世事物或概念。主在自己里面将理性层和属世层都变成了神性,以便祂对那些坐在如此幽暗中的人来说,也可以是光,或说这些人也能拥有光。
主就是光,也就是良善本身和真理本身,因而一切聪明和智慧,以及随之而来的一切拯救都来自祂,这一点从圣言中的许多经文清楚看出来,如约翰福音:
起初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神;生命在祂里头,这生命就是人的光。约翰来为光作见证;他不是那光,乃是要为光作见证。那是真光,照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:1, 4, 7-9)
“圣言”是指神性真理,因而是指神性人身或人性方面的主自己;论到它,经上说:“圣言与神同在,圣言就是神。”
同一福音书:
审判乃是这样:光来到世界,世人不爱光倒爱黑暗。(约翰福音3:19)
此处“光”表示神性真理。又:
耶稣说,我是世界的光。跟从我的,必不在黑暗里走,必要得着生命的光。(约翰福音8:12)
又:
光在你们中间还有不多的时候,你们应当趁着有光的时候行走,免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。(约翰福音12:35-36)
又:
看见我的,就是看见那差我来的。我作为光到世界上来,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:45-46)
路加福音:
我的眼睛已经看见你的拯救,就是你在众民面前所预备的,是启示外邦人的光,又是你民以色列的荣耀。(路加福音2:30-32)
这是西面关于出生后的主的预言。
马太福音:
那坐在黑暗里的百姓,看见了大光;有光向那些坐在死荫之地的人出现。(马太福音4:16; 以赛亚书9:2)
从这些经文很清楚地看出,就神性人身或人性里面的神性良善与真理而言,主被称为“光”,这一点也可见于旧约的预言部分,如以赛亚书:
以色列的光必变成火,祂的圣者必成为火焰。(以赛亚书10:17)
同一先知书:
我耶和华以公义召你,必使你作人民的约,作列族的光。(以赛亚书42:6)
又:
我要使你作列族的光,叫你可以作我的拯救,直到地极。(以赛亚书49:6)
又:
兴起,发光,因为你的光已经来到,耶和华的荣耀已经升现照耀着你。列族要走来就你的光,列王要走来就你升现的光辉。(以赛亚书60:1, 3)
启示录上说,一切天堂之光,因而智慧和聪明都来自主:
圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。那城不需要日月照耀它,因有神的荣耀光照它,又有羔羊为城的灯。(启示录21:2, 23)
经上进一步论到这城说:
那里不再有黑夜,他们也不需要灯、日光,因为主神给他们光。(启示录22:5)
以赛亚书:
日头必不再作你白昼的光,月亮必不再以光辉向你发光;耶和华却要作你永远的光,你神要为你的荣耀。你的日头不再下落,你的月亮也不退缩,因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:19-20)
“日头必不再作你白昼的光,月亮必不再以光辉向你发光”表示我们不会看到属于属世之光的事物,而是看到属于属灵之光的事物,后者由“耶和华必作永远的光”来表示。在旧约,此处和别处提到的“耶和华”都是指主(参看1343, 1736, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035节)。
祂在变像时也向三个门徒,即彼得、雅各和约翰显示,祂就是天堂之光,当时:
祂的脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
“如日头的脸面”表示神性良善,“如光的衣裳”表示神性真理。由此可知摩西祝福时所说的这句话是什么意思:
愿耶和华使祂的脸光照你,施怜悯给你。(民数记6:25)
“耶和华的脸”就是怜悯、平安和良善(参看222, 223节);“日头”表示神性之爱;因此,主的神性之爱在天使天堂显为一轮太阳(参看30-38, 1053, 1521, 1529-1531, 2441, 2495节)。
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