728.“七天”在此表示试探的开始，这从本节所提到的一切细节的内义清楚可知，这一节论述的主题是被称为挪亚的人所受的试探。一般来说，这个主题不仅涉及这个人的试探，还涉及那些属于上古教会，并变得如所描述的那样之人的彻底荒废。因此，“七天”不仅表示试探的开始，还表示荒废的结束。“七天”之所以表示这些事物，是因为“七”是一个神圣数字，如前面所阐述和说明的(创世记7:2; 4:15, 24; 84-87节)。“七天”表示主降世，还表示祂进入荣耀，尤表主的每次降临。主的每次降临都涉及那些正在重生之人的开始，和那些正在荒废之人的结束。该教会成员也是如此，主的降临标志着试探的开始，因为当人在受试探时，他开始变成一个新人并重生。同时，它也是来自上古教会的那些已经变得不可避免地灭亡之人的结束。主降世时就是这种情况；那时，教会已经进入其荒废的最后阶段，并且一个新教会产出了。
“七天”表示这些事物，这一点明显可见于但以理书：
关于你的人民和你的圣城，已经定了七十个七，为要终结罪过，封住罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。 你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。(但以理书9:24-25)
此处“七十个七”和“七个七”，与“七天”所表相同，都表示主的降临。但由于此处明显是一个预言，所以时间更为神圣，并由涉及七的数字来明确指定。由此明显可知，当以这种方式用于时间时，“七”不仅表示主的降临(这一点由“祂要膏至圣所”和“恢复并建造耶路撒冷”来表示)，还表示那时一个新教会的开始；同时“关于圣城，已经定了七十个七，为要终结罪过，封住罪恶”这些话表示最后的荒废。
类似用法也出现在圣言的其它地方，如以西结书，在那里，以西结描述自己的经历说：
我就来到提勒亚毕那些坐在迦巴鲁河边的人那里，我在那里，在他们中间惊愕地坐了七日。过了七日，耶和华的话临到我。(以西结书3:15-16)
此处“七日”表示察罚的开始，因为当他坐在被掳的人中间七日时，耶和华的话临到了他。同一先知书：
他们必用七个月埋葬歌革，为要洁净陆地。过了七个月，他们还要巡查。(以西结书39:12, 14)
此处“七”同样表示荒废的最后阶段和察罚的最初阶段。但以理书：
尼布甲尼撒的心要改变，不再是人的，给他一个兽心，使他经过七期。(但以理书4:16, 25, 32)
这同样表示荒废的结束和一个新人的开始。
在巴比伦被囚的“七十年”所代表的也一样。无论数字七十，还是七，所包含的意义都一样。无论七天，七年，还是构成七十年的七个十年，都是如此。被囚之年代表荒废，释放和圣殿的重建代表一个新教会的开始。雅各在拉班家服事也代表类似的事，其中有这些话：
我愿为拉结服事你七年；雅各就为拉结服事了七年。拉班说，你满了这个七日，我们就把那个也给你，只是你要再服事我七年。雅各就如此行，满了这个七日。(创世记29:18, 20, 27-28)
此处“服事七年”体现了类似的事；七年时间之后，随之而来的是婚姻和自由。这七年的时间被称为一七(a week)，在但以理书也是如此。
类似的事也由他们要围绕耶利哥城“七次”，城墙就塌陷的吩咐来代表。经上还说：
第七天黎明时分，他们起来照样绕城七次。到了第七次，七个祭司吹七支号角，城墙就塌陷了。(约书亚记6:10-20)
除非这些事具有这种含义，否则经上永远不会吩咐绕城七次，或要有七个祭司和七个号角。从这些和其它许多经文(如约伯记2:13; 启示录15:1, 6-7; 21:9)明显可知，“七天”表示一个新教会的开始和旧教会的结束。由于此处论述的主题不仅是被称为挪亚的教会成员及其试探，还是自我毁灭的上古教会的最后一代，所以“七天”不可能有其它含义，只表示挪亚的试探的开始，以及上古教会的结束或最终的毁灭和灭绝。

9396.“然后，他拿起约书来”表与天堂里的圣言结合的文字上的圣言。这从“书”和“约”的含义清楚可知：“书”是指整体上的圣言，如下文所述；“约”是指结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节)。“约书”在此表示主从西乃山上所说的一切话，因为刚才第4节经文说“摩西将耶和华的一切话都写下来”。因此，从狭义上说，“约书”表示在西乃山上揭示给摩西的圣言，而从广义上说，则表示整体上的圣言，因为这是主所揭示的神性真理。由于主通过这真理与教会成员结合，故这真理也由“约书”来表示；因为“约”是指结合。
　　但如今没有人知道主通过圣言与教会成员结合是何性质，因为现在天堂关闭了。当今几乎没有人与天使或灵人交谈，由此知道他们如何理解圣言。但这是古人，尤其大多数上古之人所熟知的；因为与灵人并天使交谈在他们当中是很平常的事。这是因为在古时，尤其在上古时代，人们更内在，因为他们在灵里面思考，几乎从身体抽离出来；而现代人更外在，在身体里面思考，几乎从灵抽离出来。正因如此，天堂似乎远离了人类，因为当内在人能从身体抽离出来时，天堂便与内在人联系，而不是直接与外在人联系。这解释了为何主通过圣言与人结合的性质如今不为人知。
　　那些基于身体用感官所感知的东西，而不是基于灵用感官所感知到的东西进行思考的人，必以为圣言在天上的含义和在世上的一样，也就是和字义一样。若有人说，圣言在天上的含义就像内在人的思维，摆脱了物质观念，也就是摆脱了世俗、肉体和尘世的观念，这话在今天会被视为一种荒谬的悖论；若有人说，圣言在天上的含义不同于在世上或字面上的含义，犹如天上的乐园不同于地上的乐园，或天上的饮食不同于地上的饮食，则尤其如此。从这一事实可以看出这种区别何等之大，即：天上的乐园是聪明和智慧；天上的食物是爱和仁的一切良善；天上喝的东西是植根于该良善的一切信之真理。如今，如果听说，当圣言提到乐园、园子或葡萄园时，天上的人不会感知为一个乐园、园子，或葡萄园，而是感知为诸如属于来自主的聪明和智慧的那类事物，或当提到食物与喝的，如饼、肉、酒或水时，天上的人会感知为诸如属于从主所获得的爱之良善和信之真理的那类事物；并且对圣言的这种感知不是由于对它话的解释，也不是由于以对比的方式看到它们，而是由于对应关系，并且这是他们圣言的实际和真实的感知，因为属于智慧和聪明、爱之良善和信之真理的天上事物或美德就实实在在地对应于世上的这些事物，有谁不会感到大为震惊呢？内在人以同样的方式被造来对应于外在人；因此，居于内在人的天堂也是如此被造来对应于居于外在人的世界。一般来说，一切事物都是如此。此前的解释已经处处说明，圣言在天上是照着对应关系被理解和感知的，并且这层含义就是内义。
　　人若明白刚才所说的这些话，就能知道并在某种程度上发觉，人通过圣言与天堂结合，并通过天堂与主结合；没有圣言，这种结合是不可能的。关于这些问题，可参看前面多次的说明(2143, 7153, 7381, 8920, 9094e, 9212e, 9216e, 9357等节)。由此清楚可知为何摩西拿起约书，在百姓面前诵读，然后将血洒在百姓身上，说：“看哪，立约的血”。这样做的原因是，在天上，“祭物的血”是指从主发出的神性真理，就是我们地球上的圣言(9393节)。由于“约”表示结合，还由于结合是通过从主发出的神性真理，也就是圣言实现的，所以属于来自主的神性真理，或属于圣言的一切都被称为“约”，如写有十诫的石版，包含在摩西五经中的典章、律例和其它一切事物，以及总体上包含在旧约和新约中的一切事物。
　　写有十诫的石版被称为约，这一点可见于下列经文：
　　耶和华将这约的话，就是十句话，写在石版上。(出埃及记34:28)
　　申命记：
　　我上了山，要领受石版，就是耶和华与你们立约的版。耶和华把那两块石版，就是约版，交给我。我从山上下来，山被火烧着；两块约版在我两手之中。(申命记9:9, 11, 15)
　　又：
　　耶和华将所吩咐你们当遵行的约指示你们，就是十句话，并将这些话写在两块石版上。你们要谨慎，免得忘记耶和华你们神与你们所立的约。(申命记4:13, 23)
　　由于这两块石版被放在会幕中间，也就是最里面的柜子中，所以这柜子被称为“约柜”(民数记10:33; 14:44; 申命记10:8; 31:9, 25, 26; 约书亚记3:3, 6, 8, 11, 14, 17; 4:7, 9, 18; 6:6, 8; 8:33; 士师记20:27; 撒母耳记上4:3-5; 撒母耳记下15:24; 列王纪上3:15; 6:19; 8:1, 6; 耶利米书3:16)。
　　摩西五经被称为“约书”，这一点从大祭司希勒家在殿里发现它们明显看出来；对此，我们在列王纪中读到：
　　大祭司希勒家在耶和华殿里发现了律法书。他们就把耶和华殿里所发现的约书上的一切话在他们耳边诵读。(列王纪下22:8; 23:2)
　　旧约圣言被称为“约”，这一点可见于以赛亚书：
　　那些持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内有地方、有名号，比有儿女更好。(以赛亚书56:4, 5)
　　耶利米书：
　　当听这约的话，不听从我吩咐你们列祖的这约之话的人，必受咒诅。你们要听从我的声音，照我所吩咐你们的一切去行。(耶利米书11:2, 4)
　　诗篇：
　　对遵守耶和华的约和祂法度的人，耶和华的一切道路都是怜悯和真理。
　　又：
　　耶和华的怜悯临到敬畏祂的人，从亘古到永远；祂的公义也归于子子孙孙，就是那些遵守祂的约，记念祂的诫命的人。(诗篇103:17, 18)
　　又：
　　他们不遵守神的约，不肯行在祂的律法中。(诗篇78:10)
　　此处“神的约”被称为神的“律法”。从广泛意义上说，“律法”表示整部圣言，从不怎么广泛的意义上说，表示圣言的历史部分，从狭义上说，表示摩西所写的圣言，从最狭义上说，表示十诫(参看6752节)。
　　新约圣言也被称为“约”，这一点可见于耶利米书：
　　看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。(耶利米书31:31, 33)
　　“以色列家”表示属灵教会；“犹大家”表示属天教会。诗篇：
　　我也要立祂为长子，为世上最高的君王。我与祂立的约必坚立。我必不渎犯我的约，也不改变我口中所出的话。(诗篇89:27, 28, 34)
　　这论及主。“我与祂立的约必坚立”表示神性本身与神性人身的合一，因而也表示圣言，因为主的神性人身就是成了肉身，也就是成为人的圣言(约翰福音1:1-3, 14)。
　　神性真理或圣言是一个约或结合的原因是，圣言是来自主的神性，因而就是主自己；正因如此，当人接受圣言时，主自己就被接受了。由此明显可知，主正是通过圣言与人结合；由于主与人结合，故天堂也与人结合，因为天堂凭从主，因而从神性发出的神性真理而被称为天堂。这解释了为何说天上的人“在主里面”。神性与那些爱主并遵守祂圣言的人结合，这一事实可见于约翰福音（14:23）。
　　由此可见“立约的血”表示主通过圣言经由天堂与人结合。在撒迦利亚书也是：
　　我必从以法莲剪除战车、从耶路撒冷剪除战马，争战的弓也必剪除。祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。你也如此，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:10, 11)
　　人若对内义一无所知，在这些几节经文中可能看不见任何东西，只会想到诸如包含在字义中的那类事物；也就是说，只会想到战车要从以法莲被剪除，战马从耶路撒冷被剪除，争战的弓也要剪除，最后就是“立约的血”是指主的宝血，那些被埋在罪中的人将因宝血而得释放；还以各种方式来解释那些被掳而囚在无水之坑里的人究竟是指谁。但是，人若知道圣言的内义，就会明白，此处论述的是神性真理，这真理在荒废或荒凉，也就是不再被人在信仰和内心上接受之后，就将通过从主的神性人身发出的神之真理得以恢复；因此，那些相信并遵行它的人将通过它与主自己结合。这一切从这几节经文中几个词的内义看得更清楚，如：“战车”是指教会的教义(2760, 5321, 5945, 8215节)；“以法莲”是指教会被启示的理解力(5354, 6222, 6238节)；“马”是指对圣言的理解(2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6534, 8029, 8146, 8148节)；“耶路撒冷”是指属灵教会(2117, 3654, 9166节)；“弓”是指真理的教义(2686, 2709节)；“争战”是指涉及真理的争战或冲突(1664, 2686, 8295节)。
　　从这些含义明显可知，“从以法莲剪除战车、从耶路撒冷剪除战马，争战的弓也必剪除”表示就教会对神之真理的一切理解而言，神之真理的荒废；“被掳而囚在无水之坑里的人因立约的血而被释放出来”表示通过从主的神性人身发出的神性真理所实现的恢复。“血”表示神性真理真理，“约”表示结合，这一点在前面已经说明；“被掳而囚在坑里的人”表示那些通过主的降世而得救的属灵教会成员(参看6854节)。经上之所以说“无水的坑”，是因为“水”表示真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 7307, 8137, 8138, 8568, 9323节)。