728.“七天”在此表示试探的开始，这从本节所提到的一切细节的内义清楚可知，这一节论述的主题是被称为挪亚的人所受的试探。一般来说，这个主题不仅涉及这个人的试探，还涉及那些属于上古教会，并变得如所描述的那样之人的彻底荒废。因此，“七天”不仅表示试探的开始，还表示荒废的结束。“七天”之所以表示这些事物，是因为“七”是一个神圣数字，如前面所阐述和说明的(创世记7:2; 4:15, 24; 84-87节)。“七天”表示主降世，还表示祂进入荣耀，尤表主的每次降临。主的每次降临都涉及那些正在重生之人的开始，和那些正在荒废之人的结束。该教会成员也是如此，主的降临标志着试探的开始，因为当人在受试探时，他开始变成一个新人并重生。同时，它也是来自上古教会的那些已经变得不可避免地灭亡之人的结束。主降世时就是这种情况；那时，教会已经进入其荒废的最后阶段，并且一个新教会产出了。
“七天”表示这些事物，这一点明显可见于但以理书：
关于你的人民和你的圣城，已经定了七十个七，为要终结罪过，封住罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。 你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。(但以理书9:24-25)
此处“七十个七”和“七个七”，与“七天”所表相同，都表示主的降临。但由于此处明显是一个预言，所以时间更为神圣，并由涉及七的数字来明确指定。由此明显可知，当以这种方式用于时间时，“七”不仅表示主的降临(这一点由“祂要膏至圣所”和“恢复并建造耶路撒冷”来表示)，还表示那时一个新教会的开始；同时“关于圣城，已经定了七十个七，为要终结罪过，封住罪恶”这些话表示最后的荒废。
类似用法也出现在圣言的其它地方，如以西结书，在那里，以西结描述自己的经历说：
我就来到提勒亚毕那些坐在迦巴鲁河边的人那里，我在那里，在他们中间惊愕地坐了七日。过了七日，耶和华的话临到我。(以西结书3:15-16)
此处“七日”表示察罚的开始，因为当他坐在被掳的人中间七日时，耶和华的话临到了他。同一先知书：
他们必用七个月埋葬歌革，为要洁净陆地。过了七个月，他们还要巡查。(以西结书39:12, 14)
此处“七”同样表示荒废的最后阶段和察罚的最初阶段。但以理书：
尼布甲尼撒的心要改变，不再是人的，给他一个兽心，使他经过七期。(但以理书4:16, 25, 32)
这同样表示荒废的结束和一个新人的开始。
在巴比伦被囚的“七十年”所代表的也一样。无论数字七十，还是七，所包含的意义都一样。无论七天，七年，还是构成七十年的七个十年，都是如此。被囚之年代表荒废，释放和圣殿的重建代表一个新教会的开始。雅各在拉班家服事也代表类似的事，其中有这些话：
我愿为拉结服事你七年；雅各就为拉结服事了七年。拉班说，你满了这个七日，我们就把那个也给你，只是你要再服事我七年。雅各就如此行，满了这个七日。(创世记29:18, 20, 27-28)
此处“服事七年”体现了类似的事；七年时间之后，随之而来的是婚姻和自由。这七年的时间被称为一七(a week)，在但以理书也是如此。
类似的事也由他们要围绕耶利哥城“七次”，城墙就塌陷的吩咐来代表。经上还说：
第七天黎明时分，他们起来照样绕城七次。到了第七次，七个祭司吹七支号角，城墙就塌陷了。(约书亚记6:10-20)
除非这些事具有这种含义，否则经上永远不会吩咐绕城七次，或要有七个祭司和七个号角。从这些和其它许多经文(如约伯记2:13; 启示录15:1, 6-7; 21:9)明显可知，“七天”表示一个新教会的开始和旧教会的结束。由于此处论述的主题不仅是被称为挪亚的教会成员及其试探，还是自我毁灭的上古教会的最后一代，所以“七天”不可能有其它含义，只表示挪亚的试探的开始，以及上古教会的结束或最终的毁灭和灭绝。

35.一些水星灵被其他灵人派来拜访我，要听听发生在我周围的事。我们地球的一个灵人对他们说，他们可以告诉派他们来的那些人，除了真理什么也不要说，也别照他们的习惯通过讲述反面来回答问题。因为若有我们地球的灵人这样做，他必受击打。但从远处派出这些灵人的那群人立刻答复说，若值得被击打，他们必一起受击打，因为他们习惯这样做，以至于停不下来。他们说，他们与自己星球的人交谈时，也是这样做的，但不是有意欺骗他们，而是为了激发求知欲。因为当他们提出反面，以某种方式隐藏事物时，求知欲就被激发出来，记忆通过努力寻找它而得以完善。我曾在别的场合和他们谈论这个话题，我因知道他们与自己星球的人交谈，于是就问他们如何教导他们的居民。他们说，他们不会指教他们事情的来龙去脉，不过，仍会给出一点提示，以便培养并增强他们发现、知道事实的渴望。因为如果他们回答了所有问题，这种渴望就会消失。他们又补充说，他们讲述反面的另一个原因是，真理可以显得更清晰，因为一切真理在与其反面进行对照时显得最清晰。

10130.“凡触着坛的都成为圣”表凡接受主之神性的人。这从“触着”、“坛”和“成为圣”的含义清楚可知：“触着”是指一种传递、转移并被接受，如下文所述；“坛”是爱之良善方面的主的一个代表，在此是指天堂和教会里的主的一个代表(参看10129节)；“成为圣”是指接受主的神性，如前所述(10128节)。“触着”之所以表示一种传递、转移并被接受，是因为一个人的内在感觉通过外在方法来表达，尤其通过触觉，由此被交流并传给另一个人；对方的意愿越与他和谐一致，这些感觉就越被接受。无论你说意愿，还是说爱，都是一回事；因为凡一个人所爱的，他同样去意愿。由此也可推知，一个人由于他所爱、因而所思考的东西而拥有的内在感觉通过触觉来表达，也通过它被交流并传给别人。对方越是喜爱表达这些感觉的这个人，或喜爱这个人所说所行的，这些感觉就越被接受。
　　这一点在来世尤其明显，因为在那里，所有人都出于内心，也就是出于意愿或爱行动。他们不允许以脱离意愿或爱的动作来行动，也不允许用欺诈的嘴唇来说话，也就是说，不可以脱离内心的思维来说话。在来世，内在感觉如何通过触觉被交流并传给另一个人，以及对方如何接受它们取决于他自己的爱，这是显而易见的。在那里，每个人的意愿或爱构成整个人，来自它的生命气场像呼吸或蒸气那样从他流出，包围他，可以说在他周围构成他自己，或说构成他自己的一个延伸；几乎与世上植物周围的散发物没什么两样，这种散发物从远处通过气味就能察觉出来；还有动物周围的散发物，实际上，一只狗凭敏锐的嗅觉就能测出来。一种类似的散发物从每个人身上流出，这一点从大量经历可以得知。但当一个人抛弃肉身，成为一个灵人或天使时，这种散发物或呼出物就不像在世上那样是物质的，而是一种从他的爱流出的某种属灵流出物。那时，这爱在他周围产生一种气场，这种气场使其他灵人从远处就能发觉他的性质或品质(关于这种气场，可参看9606节所提到的地方)。
　　由于在他们的世界，这种气场被交流并传给别人，并被对方照着他的爱而接受，所以那里会发生很多不为世人所知的奇妙之事，如：⑴人们彼此的同在总是由于他们爱的相似，他们彼此的缺席则总是由于不相似。⑵所有人都照着爱而彼此联系交往。那些处于从主获得的对主之爱的人在至内层天堂彼此联系交往；那些处于从主获得的对邻之爱的人则在中间天堂彼此联系交往；那些处于信之顺从，也就是为了真理的缘故而行真理的人则在最低层天堂彼此联系交往。但那些受自我之爱和尘世之爱支配的人，也就是那些行事以自己和世界为目的的人则在地狱彼此联系交往。
　　⑶所有人都将自己的眼睛转向他们所爱的人。那些爱主的人将眼睛转向如同太阳的主；那些出于从主获得的爱而爱邻的人则将眼睛转向如同月亮的主；那些为了真理的缘故而行真理的人则以同样的方式行事。关于主如同一轮太阳和一轮月亮，可参看前面的说明(1521, 1529-1531, 3636, 3643, 4060, 4321e, 5097, 5377, 7078, 7083, 7171, 8644, 8812节)。说来奇妙，无论面对哪个方向，也就是说，无论转向哪个方位，他们总能看见主在他们面前。地狱里的人恰恰相反；因为在那里，他们越受自我之爱和尘世之爱支配，就越背离主，使得祂在他们背后。无论他们面对哪个方向，或转向哪个方位，也都是如此。
　　⑷当一位天堂天使将注意力集中到其他人身上时，他的内在感觉就会照着其爱的量和质而被交流并传给他们；而这些感觉也照着他们爱的质和量而被他们接受。因此，一位天堂天使的注意力若集中在善人身上，就会带来欢喜和快乐；但若集中在恶人身上，就会造成痛苦和折磨。
　　不过，用手触也表示一种传递、转移并被接受，因为整个身体的行动能力都集中在手臂和手上；在圣言中，内层事物通过外层事物来表达。正因如此，“手臂或臂膀”、“手”，尤其“右手”表示能力(参看10019节提到的地方, 以及10023, 10076节的阐述)；也正因如此，“手”表示凡与人同住之物，因而表示就其行动能力来说的整个人(参看10019节提到的地方)。此外，一切外在感官视觉、听觉、味觉、和嗅觉都与触觉有关，是触觉的不同种类，这在学术界是众所周知的。
　　“触或摸”表示传递、转移并被接受，这一点从圣言中的大量经文明显看出来，从中引用以下经文：
　　你要用这膏油抹会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。你要使它们成圣，使它们成为至圣；凡是触着它们的，都要成圣。(出埃及记30:26-29)
　　利未记：
　　凡触着剩下的素祭，祭牲中剩下的肉，就是献给亚伦和他子孙的之物，都要成为圣。(利未记6:18, 27)
　　但以理书：
　　天使触摸但以理，使他用膝支持微起；触摸了他的唇，开了他的口；又触摸他，使他有力量。(但以理书10:10, 16, 18)
　　以赛亚书：
　　有一撒拉弗将烧着的炭触着我的口；他说，看哪，这炭触着你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。(以赛亚书6:7)
　　耶利米书：
　　耶和华伸手触着我的口，说，我将我的话放在你口中。(耶利米书1:9)
　　马太福音：
　　耶稣把手伸向麻疯病人，摸他说，我肯，你洁净了吧！他的大麻疯立刻就洁净了。(马太福音8:3)
　　同一福音书：
　　耶稣见彼得的岳母害热病。耶稣把她的手一摸，热就从她身上退了。(马太福音8:14, 15)
　　又：
　　耶稣就摸瞎子的眼睛，他们的眼睛就开了。(马太福音9:29, 30)
　　又：
　　耶稣摸了两个瞎子的眼睛，他们就立刻看见了。(马太福音20:34)
　　路加福音：
　　耶稣触摸聋子的耳朵，把他治好了。(路加福音22:51)
　　马可福音：
　　他们都将病人带到耶稣跟前，只求他们能摸禾的衣裳穗子，凡摸着的人就都好了。(马可福音6:56; 马太福音14:36)
　　路加福音：
　　一个患血漏的女人摸了耶稣的衣裳穗子，血漏立刻就止住了。耶稣说，摸我的是谁？有人摸了我，因我觉得有能力从我身上出去。(路加福音8:44-48)
　　马可福音：
　　有人把小孩子带到耶稣跟前，要耶稣摸他们。祂用手臂抱起他们，给他们按手，为他们祝福。(马可福音10:13, 16)
　　从这些经文明显可知，“触或摸”表示一种传递、转移并被接受。
　　这一点从论述不洁之物的地方同样明显看出来，不洁之物在内义上表示来自地狱的邪恶和虚假；如在摩西五经：
　　触着人死尸的，就必七天不洁净。凡触着死尸，就是死了的人的尸体，又不洁净自己的，就玷污了耶和华的居所；因此，这灵魂必从以色列中剪除。无论何人在田野地面摸了被剑杀的，或是一具尸首，或是人的骨头，或是坟墓，就要七天不洁净。凡摸除污秽水的，必不洁净到晚上。不洁净人所摸的一切物就不洁净；摸了这物的灵魂必不洁净到晚上。(民数记19:11, 13, 16, 21, 22)
　　利未记：
　　凡摸了不洁净的走兽，不洁净的爬物的，必不洁净到晚上。其中若有掉在什么东西上头的，这东西就不洁净。无论是木器、衣服、盛水的器皿、陶器，食物，饮料，炉子，泉源，聚水的池子或水槽，必不洁净。(利未记11:31-36; 5:2, 3; 7:21)
　　又：
　　患漏症的人不洁净；触着他的床的人……，那坐患漏症人所坐之器的……，那摸患漏症人身体或衣服的……，若患漏症人吐在洁净的人身上……，他所骑的鞍子……，陶器……，木器……，就洁净了。(利未记15章)
　　凡长大麻疯的也是如此(利未记22:4)。又：
　　若尸体有一点掉在要播种的种子上，种子仍是洁净的。若水已经浇在种子上，尸体掉在上面，这种子就不洁净。(利未记11:37, 38)
　　这些不洁净的东西表示来自地狱的各种邪恶和衍生的虚假，它们已经被传递、转移并接受。每种具体的不洁之物都表示某种特定的邪恶；事实上，使人不洁净的，正是邪恶，因为它们侵染他的灵魂。此外，他们心里的邪恶就是从恶灵和魔鬼当中涌出的，并照着伴随邪恶的虚假观念的说服力而侵染在场的人。这种传染性就是“触或摸”不洁之物所表示的。
　　摩西五经：
　　惟有园子中间那棵树上的果子，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。(创世记3:3)
　　创世记：
　　与雅各摔跤的天使见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，大腿窝就扭了。(创世记32:25)
　　民数记：
　　摩西说，凡属可拉、大坍、亚比兰的物件，他们都不可摸，恐怕他们因自己的罪而消灭。(民数记16:26)
　　以赛亚书：
　　你们离开吧！离开吧！不要触摸不洁净的物，要从她中间出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。(以赛亚书52:11)
　　耶利米哀歌：
　　他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污；他们不能玷污的东西，竟用衣服触着了。你们离开吧，他是不洁净的；人向他们喊着说，离开，不要触摸。(耶利米哀歌4:14, 15)
　　哈该书：
　　看哪，若有人用衣襟兜圣肉，这衣襟触着饼、或酒，或油，或别的食物，不算为圣。若有灵魂不洁净的人触着这些东西的任何一件，必算污秽。(哈该书2:12-14)
　　何西阿书：
　　他们起假誓、撒谎、杀害、偷盗、奸淫、抢劫，血触着血；因此，这地悲哀。(何西阿书4:2, 3)