728.“七天”在此表示试探的开始，这从本节所提到的一切细节的内义清楚可知，这一节论述的主题是被称为挪亚的人所受的试探。一般来说，这个主题不仅涉及这个人的试探，还涉及那些属于上古教会，并变得如所描述的那样之人的彻底荒废。因此，“七天”不仅表示试探的开始，还表示荒废的结束。“七天”之所以表示这些事物，是因为“七”是一个神圣数字，如前面所阐述和说明的(创世记7:2; 4:15, 24; 84-87节)。“七天”表示主降世，还表示祂进入荣耀，尤表主的每次降临。主的每次降临都涉及那些正在重生之人的开始，和那些正在荒废之人的结束。该教会成员也是如此，主的降临标志着试探的开始，因为当人在受试探时，他开始变成一个新人并重生。同时，它也是来自上古教会的那些已经变得不可避免地灭亡之人的结束。主降世时就是这种情况；那时，教会已经进入其荒废的最后阶段，并且一个新教会产出了。
“七天”表示这些事物，这一点明显可见于但以理书：
关于你的人民和你的圣城，已经定了七十个七，为要终结罪过，封住罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。 你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。(但以理书9:24-25)
此处“七十个七”和“七个七”，与“七天”所表相同，都表示主的降临。但由于此处明显是一个预言，所以时间更为神圣，并由涉及七的数字来明确指定。由此明显可知，当以这种方式用于时间时，“七”不仅表示主的降临(这一点由“祂要膏至圣所”和“恢复并建造耶路撒冷”来表示)，还表示那时一个新教会的开始；同时“关于圣城，已经定了七十个七，为要终结罪过，封住罪恶”这些话表示最后的荒废。
类似用法也出现在圣言的其它地方，如以西结书，在那里，以西结描述自己的经历说：
我就来到提勒亚毕那些坐在迦巴鲁河边的人那里，我在那里，在他们中间惊愕地坐了七日。过了七日，耶和华的话临到我。(以西结书3:15-16)
此处“七日”表示察罚的开始，因为当他坐在被掳的人中间七日时，耶和华的话临到了他。同一先知书：
他们必用七个月埋葬歌革，为要洁净陆地。过了七个月，他们还要巡查。(以西结书39:12, 14)
此处“七”同样表示荒废的最后阶段和察罚的最初阶段。但以理书：
尼布甲尼撒的心要改变，不再是人的，给他一个兽心，使他经过七期。(但以理书4:16, 25, 32)
这同样表示荒废的结束和一个新人的开始。
在巴比伦被囚的“七十年”所代表的也一样。无论数字七十，还是七，所包含的意义都一样。无论七天，七年，还是构成七十年的七个十年，都是如此。被囚之年代表荒废，释放和圣殿的重建代表一个新教会的开始。雅各在拉班家服事也代表类似的事，其中有这些话：
我愿为拉结服事你七年；雅各就为拉结服事了七年。拉班说，你满了这个七日，我们就把那个也给你，只是你要再服事我七年。雅各就如此行，满了这个七日。(创世记29:18, 20, 27-28)
此处“服事七年”体现了类似的事；七年时间之后，随之而来的是婚姻和自由。这七年的时间被称为一七(a week)，在但以理书也是如此。
类似的事也由他们要围绕耶利哥城“七次”，城墙就塌陷的吩咐来代表。经上还说：
第七天黎明时分，他们起来照样绕城七次。到了第七次，七个祭司吹七支号角，城墙就塌陷了。(约书亚记6:10-20)
除非这些事具有这种含义，否则经上永远不会吩咐绕城七次，或要有七个祭司和七个号角。从这些和其它许多经文(如约伯记2:13; 启示录15:1, 6-7; 21:9)明显可知，“七天”表示一个新教会的开始和旧教会的结束。由于此处论述的主题不仅是被称为挪亚的教会成员及其试探，还是自我毁灭的上古教会的最后一代，所以“七天”不可能有其它含义，只表示挪亚的试探的开始，以及上古教会的结束或最终的毁灭和灭绝。

43.一群水星灵曾以一个球形，接着又以一个拉长卷轴的形状出现在左边。我想知道他们想去哪里，是去这个星球还是去别处。很快我就发现他们转过身来，面向右边，然后卷起来靠近金星，就在远离太阳的那一面。但一到那里，他们说，他们不想在那里，因为居民都很邪恶；于是，他们转到这个星球的后面部分，然后说，他们想留在那里，因为居民都很善良。当这一切发生时，我感觉我的脑子里发生了很大的变化，由此产生强烈的活动。我由此推断，来自这个星球区域的金星灵与水星灵是一致的，他们与物质概念的记忆有关，而这种记忆与非物质概念的记忆一致，水星灵则与后一种记忆有关。因此，当他们在那里时，从他们发出的活动更强烈了。

9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知，“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是，摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层，这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善，神性属灵层是源于那良善的信之真理；这二者都是从主发出的（9227节）。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光；因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的，天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中，主被称为“光”；“光”表示信，也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
　　“灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂，因而也表示教会；“灯”表示信，也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来；如启示录：
　　我就看见七个金灯台，七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
　　又：
　　你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
　　在这些地文，教会被称为“灯台”，凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会，这是显而易见的，因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理，这一点从经上说“你若不悔改，我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主，这一点也是显而易见的，因为经上说“灯台中间有一位好像人子”；主被称为人子，凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
　　启示录：
　　我要使我那两个见证人，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
　　“两个见证人”是指新旧约的圣言，因为它们为主作见证；它被称为“橄榄树”，凭的是神性良善，被称为“灯台”，凭的是来自主的神性真理。
　　在撒迦利亚书，说话的天使对先知说：
　　天使对先知说，你看见了什么？我对他说，我看见了，看哪，一个灯台，全是金的；其顶上有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
　　这论及所罗巴伯，他将要立神殿的根基，也必完成这工；他代表主，因为主将要到来，并重建属灵天堂和教会，这些就是“灯台”所表示的，而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
　　“灯台”表示信，以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们唯独来自主，这一点明显可见于这些经文：
　　圣耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
　　启示录：
　　那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光。(启示录22:5)
　　在第一段经文中，“灯”表示来自主的神性真理；“光”表示信，因而也表示聪明和智慧。又：
　　灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
　　耶利米书：
　　我要夺走欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，这全地必然荒凉，令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
　　这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝，这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
　　在下列经文也一样：
　　恶人的灯有多少次熄灭过？毁灭有多少次临到他们呢？(约伯记21:17)
　　诗篇：
　　你必点着我的灯；耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
　　又：
　　我藉着你的诫命变得聪明，你的圣言是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
　　约伯记：
　　那时神使祂的灯照在我头上，我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
　　马太福音：
　　眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
　　“眼睛”在此表示信和由此而来的聪明，“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧，所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19)；大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17)；倒不是说犹大王是灯，也不是说大卫是灯；确切地说，他们被如此称谓，是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节)；“大卫”表示神性真理方面的主，就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。