史威登堡神学著作
730.“四十昼夜”表示试探持续的时间。这从主的圣言很清楚地看出来。“四十”表示试探持续的时间,其原因是这一事实:主允许自己受试探四十天(如马太福音4:1, 2; 路加福音4:2; 马可福音1:13所述)。由于主降临之前,犹太教会和其它代表性教会的每一个传统要求都只是祂的一个类型和影子,或都预示着祂,所以四十昼夜也是如此。一般来说,它们代表并表示一切试探,尤其试探持续的时间,无论这时间有多么长。凡经受试探的人都经历属于自我的一切事物和肉体事物的荒废(因为在他重生为一个新人,或变得属灵和属天之前,自我和肉体的事物必须死去,并且通过争战和试探而死去),因此,“四十昼夜”也表示荒废持续的时间。此处也一样,这里的主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探,也是生活在大洪水之前的人们的毁灭。
“四十”不仅表示试探持续的时间,还表示荒废持续的时间,无论时间长短,这一点清楚可见于以西结书:
你要向右边躺卧,担当犹大家的罪孽,共四十日;我给你规定一日顶一年。(以西结书4:6)
“四十”表示犹太教会荒废持续的时间,还表示主之试探的一个代表,因为经上说,他要“担当犹大家的罪孽”。同一先知书:
我必使埃及陆地成为荒废之地,全然凄凉。人的脚不经过,兽的蹄也不经过,四十年无人居住。我必使埃及陆地在荒凉的陆地中间成为荒凉,使她的城在荒废的城中间变为荒僻之地,共有四十年。(以西结书29:10-11)
此处“四十”也表示荒废和荒凉持续的时间;就内义而言,此处不是指四十年,仅仅指总体上信的荒凉,无论时间长短。启示录:
只是殿外的院子要留下不用量,因为这是给了外邦人的,他们要践踏圣城四十二个月。(启示录11:2)
又:
又赐给兽说夸大亵渎话的口,又有权柄赐给它,可以行事四十二个月。(启示录13:5)
这表示荒废持续的时间,因为谁都能看出,此处根本不是指四十二个月。在这段经文中,数字实际上是“四十二”,但这个数字和“四十”具有相同的含义。这来源于“七日”表示荒废的结束和一个新的开始,“六日”表示劳碌,因为六日是劳碌或争战。因此,七乘以六所得的数字“四十二”,就表示荒废持续的时间,以及试探,或将要重生之人的劳碌和争战持续的时间,这段时间含有神圣。然而,从启示录的这些经文明显可知,经上把不太整的数“四十二”当成整数“四十”。
以色列人被领进迦南地之前在旷野被引导了四十年,同样代表并表示试探持续的时间,以及荒废持续的时间:他们后来被领进圣地,代表并表示试探持续的时间;凡离开埃及时年龄超过二十岁的,除了约书亚和迦勒外,都死在了旷野(民数记14:33-35; 32:8-14),这一事实代表并表示荒废持续的时间。他们经常抱怨的事表示试探,他们经常遭受的瘟疫和毁灭表示荒废。这些表示试探和荒废,对此,蒙主的神性怜悯,我将在适当地方予以说明。论到这些事,摩西五经上记着说:
你要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年,是要苦炼你、试探你,要知道你心内如何,是否愿意遵守祂的诫命。(申命记8:2-3, 16)
摩西在西乃山上“四十昼夜”,同样表示试探持续的时间,也就是说,表示主的试探,这清楚可见于摩西五经:
他在西乃山上住了四十昼又四十夜,没有吃饭,也没有喝水,祈求这百姓不被毁灭。(申命记9:9, 11, 18, 25-29; 10:10; 民数记14:33-34, 35; 32:8-14)
“四十天”之所以表示试探持续的时间,是因为如前所述,主允许自己被魔鬼试探四十天。因此,由于一切事物代表主,所以每当试探的观念与天使同在时,这种观念在灵人界就以诸如世上的那类事物来代表,如当一切天使观念降到灵人界,以一种代表的方式显现时的情形。这同样适用于数字四十,因为主要受试探四十天。对主,因而对天使天堂来说,未来与现在是一回事,因为未来早已存在,或说将要发生的事已经发生。这就是在代表性教会,“四十”代表试探,也代表荒废的起源。不过,这些事还不能被很好地理解,因为人们不知道天使天堂流入灵人界,也不知道这种流注的性质。
8780.“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注,是关于启示的。这从“说”的含义清楚可知,当论述来自神的启示时,“说”是指流注。除此之外,“说”在其它地方也表示流注(参看5743, 7291, 7381, 8221, 8262, 8660节);“耶和华”明显是指神性,就是启示所来自的源头;“摩西”也指从神来的真理,启示通过该真理而来(6771, 6827, 7014节)。这是关于启示的流注,这一点从接下来的话明显可知,即:“耶和华要在密云中临到他们那里,叫百姓在我与你说话的时候可以听见,也可以永远信你了”,这些话表示启示及其性质。
此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示,也就是说,主以听得见的声音说话,百姓站在周围都听见了。相反,它是指一种不是以听得见的声音作出,而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时,这种启示便通过光照内在视觉,也就是理解力而作出。那时,这种光照是由天堂之光带来的,这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式,与外在视觉,也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时,它就会感知到真理就是真理,从内在承认它,可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。
但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人,也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理,只看见那些确认其教会教义事物的事物,无论这些事物是真假。那时,光照这些人的光不是来自天堂的神性之光,而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光;天堂之光一出现,这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时,他们完全无视不符合他们教义的真理。例如,当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时,他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话;甚至看不见它们,因为这些话落在他们视野的阴影中,就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子,这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上,看不出主就是众先知所指的那一位,无论这话说得多么清楚。
原因在于,他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物,即:祂要作为一个威武的英雄而来,施行比摩西更大的神迹,把他们领到迦南地;届时,他们都将大放异彩、气势凌人,垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念,所以他们看不见关于主的任何东西;关于主的任何事对他们来说,都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言,情况是什么样。
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