史威登堡神学著作

属天的奥秘 #737

737.“挪亚是六百

737.“挪亚是六百岁的儿子”表示他的试探的最初状态。这从以下事实清楚可知:从此处直到第11章,数字、年龄或名字只表示真实事物,如第5章提到的年龄和所有名字。此处的“六百岁”表示试探的最初状态,这一点从数字600的因子明显可知,它是6和10相乘再乘10的结果。只要涉及相同的因子,所得出的数字是大是小没什么区别。至于数字10,前面(创世记6:3)已经说明,它表示余剩(576节);而此处的6表示劳碌和争战,这一点从圣言中的许多经文明显看出来。因为情况是这样:前面论述的主题是被称为“挪亚”的人为试探所作的准备,也就是说,主给他提供了理解力的真理和意愿的良善。这些真理和良善就是余剩,在这个人重生之前,它们不会被带出来以得到承认。对那些正通过试探重生的人来说,一个人里面的余剩是为了与他同在的天使。他们从这些余剩中提取出一些用来保护他的事物,使他免受激活他里面的虚假,并以这种方式攻击他的恶灵的伤害。正因“十”表示余剩,“六”表示争战,所以经上说“六百岁”;600的主要因子是10和6,故600表示一种试探的状态。
至于数字“六”尤表争战,这从创世记第一章清楚可知,那里描述了人在变得属天之前的六日重生。这六日之内有持续不断的争战,但到了第七日,就可以安息了。因此有六日劳碌,第七日是安息日,安息日表示休息。这就是为何希佰来的奴仆要服侍六年,第七年可以自由(出埃及记21:2; 申命记15:12; 耶利米书34:14);以及为何这六年里,他们要耕种土地,收集地的出产,但在第七年,他们不耕不种(出埃及记23:10-12)。这同样适用于葡萄园。这也是为何在第七年,地要守圣安息,就是向耶和华守的安息(利未记25:3-4)。“六”因表示劳碌和争战,故也表示虚假的驱散,如以西结书:
看哪,有六个人从朝北的上门方向而来,各人手拿驱散的兵器。(以西结书9:2)
在同一先知书,论到歌革:
我必使你转过来,把你分成六个,使你从北方的极处上来。(以西结书39:2)
此处“六”和“分成六个”表示驱散;“北方”表示虚假;“歌革”表那些基于外在事物抓取教义事务,由此摧毁内在敬拜的人。约伯记:
你六次遭难,祂都必救你;到第七次,灾祸必不触及你。(约伯记5:19)
这表示试探的争战。
但“六”也出现在圣言中并非表示劳碌、争战,或虚假的驱散的地方;在那里,它表示信的神圣。在这些地方,它与“十二”有关,“十二”表示信和整体上信的一切事物;它也与“三”有关,“三”表示神圣;数字“六”的真正含义即源于此,如在以西结书(40:5),那人用来量以色列圣城的苇竿长六肘;以及其它地方。有这种衍生的原因在于,信的神圣存在于试探的争战中,而且六日劳碌和争战着眼于神圣的第七日。

属天的奥秘 #5073

内义   5073

内义
  5073.创世记40:1-4.于是,这些话以后,埃及王的酒政和膳长他们得罪了他们的主埃及王,法老就恼怒酒政长和膳长这两内臣,把他们下在护卫长府内的看守所,放在监里,就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟,约瑟便伺候他们。他们有些日子在看守所。
  “于是”表一个新的状态和随后发生的事。“这些话以后”表此前的事物之后。“他们得罪了”表颠倒的次序。“埃及王的酒政”表在受心智的理解力部分支配的身体事物当中。“膳长”表在身体里面那些受意愿部分支配的事物当中。“他们的主埃及王”表它们与属世人的新状态相反。“法老就恼怒”表新的属世人转离。“这两内臣”表它转离身体的这两种感官能力。“酒政长和膳长”表总体上转离受理解力部分和意愿部分支配的感官能力。“把他们下在看守所”表抛弃。“护卫长府内的”表解释中的首要事物。“放在监里”表在虚假当中。“就是约瑟被囚的地方”表现在属世层的属天层相对于这些事物的状态。“护卫长把他们交给约瑟”表在解释中的首要事物的影响下,属世层的属天层教导这些身体感官。“约瑟便伺候他们”表它指导它们。“他们有些日子在看守所”表它们很长时间处于被抛弃的状态。
  

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