737.“挪亚是六百岁的儿子”表示他的试探的最初状态。这从以下事实清楚可知：从此处直到第11章，数字、年龄或名字只表示真实事物，如第5章提到的年龄和所有名字。此处的“六百岁”表示试探的最初状态，这一点从数字600的因子明显可知，它是6和10相乘再乘10的结果。只要涉及相同的因子，所得出的数字是大是小没什么区别。至于数字10，前面(创世记6:3)已经说明，它表示余剩(576节)；而此处的6表示劳碌和争战，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。因为情况是这样：前面论述的主题是被称为“挪亚”的人为试探所作的准备，也就是说，主给他提供了理解力的真理和意愿的良善。这些真理和良善就是余剩，在这个人重生之前，它们不会被带出来以得到承认。对那些正通过试探重生的人来说，一个人里面的余剩是为了与他同在的天使。他们从这些余剩中提取出一些用来保护他的事物，使他免受激活他里面的虚假，并以这种方式攻击他的恶灵的伤害。正因“十”表示余剩，“六”表示争战，所以经上说“六百岁”；600的主要因子是10和6，故600表示一种试探的状态。
  至于数字“六”尤表争战，这从创世记第一章清楚可知，那里描述了人在变得属天之前的六日重生。这六日之内有持续不断的争战，但到了第七日，就可以安息了。因此有六日劳碌，第七日是安息日，安息日表示休息。这就是为何希伯来的奴仆要服侍六年，第七年可以自由(出埃及记21:2; 申命记15:12; 耶利米书34:14)；以及为何这六年里，他们要耕种土地，收集地的出产，但在第七年，他们不耕不种(出埃及记23:10-12)。这同样适用于葡萄园。这也是为何在第七年，地要守圣安息，就是向耶和华守的安息(利未记25:3-4)。“六”因表示劳碌和争战，故也表示虚假的驱散，如以西结书：

看哪，有六个人从朝北的上门方向而来，各人手拿驱散的兵器。(以西结书9:2)
  在同一先知书，论到歌革：
  我必使你转过来，把你分成六个，使你从北方的极处上来。(以西结书39:2)
  此处“六”和“分成六个”表示驱散；“北方”表示虚假；“歌革”表那些基于外在事物抓取教义事务，由此摧毁内在敬拜的人。约伯记：
  你六次遭难，祂都必救你；到第七次，灾祸必不触及你。(约伯记5:19)
  这表示试探的争战。
  但“六”也出现在圣言中并非表示劳碌、争战，或虚假的驱散的地方；在那里，它表示信的神圣。在这些地方，它与“十二”有关，“十二”表示信和整体上信的一切事物；它也与“三”有关，“三”表示神圣；数字“六”的真正含义即源于此，如在以西结书(40:5)，那人用来量以色列圣城的苇竿长六肘；以及其它地方。有这种衍生的原因在于，信的神圣存在于试探的争战中，而且六日劳碌和争战着眼于神圣的第七日。

36.他们有这样的习惯，他们所知道的，不会告诉任何人，却又想从每个人那里获知他所知道的。不过，他们会与自己的社群分享他们的一切知识，以致所有人都知道一个人所知道的，每个人也都知道所有人所知道的。在天堂，各种良善都得以共享，因为天堂之爱将自己的一切与其他人共享；这就是天使智慧和幸福的源头(AC 549-550, 1390-1391, 1399, 10130, 10723)。

10135.“傍晚之间要献那一只羔羊”表在外在人中光和爱的状态下对邪恶的一种类似移走。这从“献一只羔羊”或将它分别为圣和“傍晚之间”的含义清楚可知：“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善从邪恶中移走，如刚才所述(参看10134节)；“傍晚之间”是指在外在人中光和爱的状态下。在圣言中，“傍晚或晚上”表示当信之真理处于模糊之中，爱之良善处于某种寒冷之中时，内层事物的一种状态；因为天使会经历爱和光的不同状态，就像世上一天当中的不同时辰，即早晨、正午、晚上、夜间或早晨之前黎明，又一个早晨，彼此轮转一样。当天使处于一种爱的状态时，对他们来说，这就是早晨，主向他们显为一轮初升的太阳；当他们处于一种光的状态时，对他们来说，这就是正午；但当他们处于一种模糊的光之状态时，对他们来说，这就是晚上；之后当他们处于一种模糊或某种寒冷的爱之状态时，对他们来说，这就是夜间，确切地说，是早晨之前的黎明。
　　天使所经历的这些状态不断接踵而来，他们通过这些状态不断得以完善。但这些变化并非起因于那里的太阳，起因于这太阳的升起和落下，而是起因于天使自己的内层状态；因为他们和世人一样时而渴望转向他们的内在，时而渴望转向他们的外在。当他们转向内在时，就会经历一种爱和随之而来的清晰的光之状态，当他们转向外在时，则会经历一种光和随之而来的模糊的光之状态；因为外在相对于内在就是这样。这就是天使所经历的状态变化的起源。他们之所以具有这样的状态和这样的变化，是因为天堂的太阳，也就是那个世界的主，是神性之爱本身。因此，它所发出的热是爱之良善，它所发出的光是信之真理。因为从这太阳发出的一切事物都是活的，具有生命，不像世界的太阳所发出的一切，都是死。
　　由此可见天堂之热是什么，天堂之光又是什么；以及为何在圣言中，“热”、“火焰”和“火”表示爱之良善，“光”及其“光辉”表示信之真理，“太阳或日头”表示神性之爱方面的主自己。在天堂，主是一轮太阳(参看3636, 3643, 4321e, 5097, 7078, 7083, 7171, 7173, 8812节)；它所发出的热是爱之良善(参看3338, 3339, 3636, 3693, 4018, 5115, 6032, 6314节)；这太阳所发出的光是神性真理，是信、聪明和智慧的源头(参看9548, 9684节提到的地方)。由此清楚可知“早晨”表示什么，“晚上”表示什么。
　　不过，要知道，在本节经文中，“早晨”也意味着正午，“晚上”也意味着清晨的黎明；因为当圣言提到“早晨和晚上”时，所指的是一整天，因此“早晨”包括正午，“晚上”包括夜间或黎明。这解释了为何本节经文中的“早晨”表示一种清晰的爱和光之状态，也就是在内在人中；而“晚上”表示一种模糊的光和爱之状态，也就是在外在人中。
　　“傍晚之间”不是指一天的晚上和第二天的晚上之间的时间段，而是指晚上和早晨之间的时间，因而是指整个晚上或黎明，这一点从以下事实明显看出来：羔羊燔祭不仅在晚上，还在早晨常常献上。由此明显可知，其它地方的“傍晚之间”所表相同，如经上说他们要在傍晚之间守逾越节(出埃及记12:6; 民数记9:5, 11)，这在别处也以这些话得到解释：
　　晚上日落的时候，乃是你出埃及的定期，献逾越节的祭。当在耶和华你神所选择的地方把肉烤了吃，早晨就返回你的帐棚去。(申命记16:6, 7)
　　“晚上”一般表示一种模糊的光之状态，这一点清楚可见于耶利米书：
　　起来吧！我们可以趁午时上去。我们有祸了，日已渐斜，晚影拖长了。起来吧！我们夜间上去毁坏宫殿。(耶利米书6:4, 5)
　　此处“晚上”和“夜间”表示教会的末期，这时一切信和爱都被摧毁了。撒迦利亚书：
　　必有一日是耶和华所知道的，到了晚上的时候才有光明。那日，必有活水从耶路撒冷出来。耶和华必作全地的王。(撒迦利亚书14:7-9)
　　这论及主的降临；教会的结束就是“晚上的时候”；“光明”是指主的神性真理。类似例子出现在但以理书：
　　圣者对我说，要到晚上和早晨，二千三百次。(但以理书8:13, 14)