史威登堡神学著作
内义
7379.出埃及记8:1-10.耶和华对摩西说,你对亚伦说,把你拿杖的手伸出来在河、溪、池以上,使青蛙上埃及地来。亚伦便伸手在埃及的诸水以上,青蛙就上来,遮满了埃及地。埃及的术士们也用他们的邪术照样而行,叫青蛙上了埃及地。法老召了摩西、亚伦来,说,请你们求耶和华,叫祂使这青蛙离开我和我的民,我就容百姓去,使他们祭祀耶和华。摩西对法老说,你尊重我吧!我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求,除灭青蛙离开你和你的各家,只在河中存活呢?他说,到明天。摩西说,可以照你的话吧!好叫你知道没有像耶和华我们神的。青蛙要离开你和你的各家,并你的臣仆与你的百姓,只在河中存活。于是摩西、亚伦从法老面前出去;摩西为耶和华加在法老身上的青蛙一事向耶和华呼求。耶和华就照摩西的话行,凡在房里、院中、田间的青蛙都死了。他们把青蛙一堆一堆聚拢起来,那地就发臭了。
“耶和华对摩西说”表指示。“你对亚伦说”表内在律法进入外在律法的流注。“把你拿杖的手伸出来”表内在真理通过外在真理所行使的能力。“在河、溪、池以上”表攻击虚假。“使青蛙上埃及地来”表由纯粹的虚假所生的推理。“亚伦便伸手在埃及的诸水以上”表内在真理通过外在真理所行使的能力攻击虚假的效果。“青蛙就上来”表由纯粹的虚假所生的推理。“遮满了埃及地”表属世心智变成了这样。“埃及的术士们也用他们的邪术照样而行”表对神性秩序的滥用,由此产生表面看似一样的某种东西。“叫青蛙上了埃及地”表以源于属世心智的推理的形式。“法老召了摩西、亚伦来”表神之律法的出现。“说,请你们求耶和华”表因厌倦而谦卑。“叫祂使这青蛙离开我和我的民”表好叫他们不被迫使用由纯粹的虚假所生的推理。“我就容百姓去,使他们祭祀耶和华”表那时他们就会离开那些属于属灵教会的人,好叫这些人可以敬拜他们的神。“摩西对法老说”表回答。“你尊重我吧”表要信靠神之律法。“我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求”表为那些沉浸于虚假并进行侵扰的人代求。“除灭青蛙离开你和你的各家”表好叫推理能结束。“只在河中存活呢”表它们注定留在虚假那里,留在这些虚假所在的地方。“他说,到明天”表永远。“摩西说,可以照你的话吧”表随之而来的赞同。“好叫你知道没有像耶和华我们神的”表只有一位神,除祂之外再无别神。“青蛙要离开你和你的各家,并你的臣仆与你的百姓”表他们不会被迫使用由纯粹的虚假所生的推理。“只在河中存活”表它们要留在虚假那里,留在这些虚假所在的地方。“于是摩西、亚伦从法老面前出去”表与那些使用由纯粹的虚假所生的推理之人的分离。“摩西为耶和华加在法老身上的青蛙一事向耶和华呼求”表代求。“耶和华就照摩西的话行”表这是照着主的话而如此行的。“凡在房里、院中、田间的青蛙都死了”表在这些人中间,由纯粹的虚假所生的推理,无论存在于属世层的哪个地方,都结束了。“他们把青蛙一堆一堆聚拢起来”表这些虚假的推理在属世层中被排列成捆。“那地就发臭了”表由此而来的肮脏恶臭、令人厌恶的东西。
39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起,并听见他们交谈。除了其它事情外,我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说,他们信神;但当进一步询问他们所信的神时,他们就不愿说了,因为他们的习惯是不直接回答问题。然后,水星灵反过来问我们地球灵信的是谁,他们说,他们信主神。这时,水星灵说,他们发觉他们(即我们地球灵)不信任何神,并且习惯嘴上说信,其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力,因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰,却没有活出信仰的生活之人。在来世,那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰,因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话,我们地球灵都沉默了,因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰,却没有活出信仰的生活之人,根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理,尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。
7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知:“死”是指诅咒(参看5407, 6119节);“头生的”是指教会的信,仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信,如前所述(7766节)。
至于无仁之信,还有更多要说的。无仁之信并非信,只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的,后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知,构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上;然而,众所周知,他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时,他们就不再拥有信之真理和良善,因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上,这时,它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
那些构成正信的事物向上看天堂和主;而那些构成与仁分离之信的事物则向下看,当它们支持邪恶和虚假时,则朝地狱观看。由此也明显可知,与仁分离之信并非信。由此可见,与仁分离之信的诅咒表示什么,即:这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时,它就不再是真理,而是虚假;当良善被玷污时,它就不再是良善,而是邪恶;信本身不再是由真理和良善构成,而是由虚假和邪恶构成的信,无论它外表看上去、听上去是什么样。此外,这是一个奥秘,每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此,如果他的生活是受诅咒的,那么他的信也是受诅咒的;因为当生活是邪恶的生活时,它就是虚假的信。事实的确如此,这一点在世上并不明显,但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时,隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
一些恶人有一种信之真理是真理的信念;这种信念也被视为信。但它并不是信,因为它是由这个目的产生的,即:它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务,它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时,它们就被遗弃,甚至被视为虚假。“说服性信仰”(persuasive faith)这个术语就用来描述这种信念,它也是主在马太福音中的话所表示的:
当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:22-23)
这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示,她们也说:“主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们”(马太福音25:11-12);“灯”表示信之真理,“油”表示仁之良善;因此,“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。
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