7381.“你对亚伦说”表内在律法进入外在律法的流注。这从“摩西”和“亚伦”的代表，以及“说”的含义清楚可知：“摩西”是指神之律法；“亚伦”是指良善与真理的教义(6998, 7089节)，“亚伦”所代表的良善与真理的教义无非是从内在律法发出，也就是说，经由内在律法从神性发出的外在律法；“说”是指流注(6152, 6291, 7291节)。“说”在此之所以表示流注，是因为摩西要“对亚伦说”，而“摩西”是指内在律法，“亚伦”是指外在律法，来自神性的流注通过内在进入外在。内在律法是诸如存在于天上的那种神之真理本身，而外在律法是诸如存在于地上的那种神之真理。因此，内在律法是适合天使的真理，外在律法是适合世人的真理。
　　由于摩西所代表的内在律法是适合天使的真理，亚伦所代表的外在律法是适合世人的真理，所以我在此说一说它们。适合天使的真理绝大部分是世人所理解不了的，这从以下事实明显看出来：天上所看见、谈论的事物是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见的那种。原因在于，天使中间所谈论的事物都是从属世事物中抽象出来，从而远离属于人类言语的观念和话语的属灵事物。因为世人的观念是从自然界，尤其较为粗糙的自然界中的事物形成的，也就是从他在世界和地上所看见，并通过感官所接触的事物形成的，而这些事物都是物质的。世人的内层观念虽在物质事物之上，然而却仍建立在物质事物之上；观念建于其上的那个层面是它们看似存在所在的那个层面。这就是人感知他所思想的事物所在的那个层面。由此可见信之真理是何情形，以及进入世人的思维范畴，被称为外在律法并由“亚伦”来代表的事物是何性质。
　　举例说明这一点，人离开时空的观念根本不能思考；这类观念几乎粘附于他思考的每一个细节。如果时空所形成的观念从人那里被夺走，他就不知道自己在思考什么，几乎不知道他是不是在思考。然而，天使的观念没有丝毫时空之物在里面，取而代之的是状态；这是因为，自然界因时间和空间而不同于灵界。时间和空间之所以存在于自然界，而取代它们的状态存在于灵界，是因为在自然界，太阳看似通过表面的旋转产生日子和年份，并将一日分为四时，即夜、晨、午、晚；还将一年分为四季，即冬、春、夏、秋；它通过光影，以及冷热的变化而做到这一点。这些划分就是对时间及其各个不同时期的观念之源头。空间的观念是由时间的度量产生的；因此，这一个在哪里，那一个也在哪里。
　　但在灵界，作为属灵之光和属灵之热源头的天堂太阳并不进行表面的循环和旋转，由此产生时间和空间的观念。从这个太阳流出的光是神的真理；从这个太阳流出的热是神的良善。这些在天使中间产生状态的观念；即由神之真理所产生的聪明和信的状态，以及由神之良善所产生的智慧和爱的状态。天使中间的这些状态变化就对应于世上光影的状态和热冷的状态；这些状态可归因于太阳，因为这太阳产生了时间，计量了空间。这个例子在某种程度上证明了内在真理，或适合天使，被称作“内在律法”的真理是何品质；以及外在真理，或适合世人，被称作“外在律法”的真理是何品质。它也解释了为何天使彼此讨论的东西赶出世人的理解，而且无法描述。
　　

1594.“他们，就是人与他的弟兄，便分离了”表示这些事物导致分离，这从刚才的阐述可推知。前面(13:8；1578节)已经说明“为弟兄的人”表示什么，即表示结合；因此，“人与他的弟兄分离”表示分离。人并不知道是什么将外在人与内在人分离，其原因有很多：一个是他没有意识到，或即便听说也不相信内在人的存在；另一个是他没有意识到，或即便听说也不相信，是对自己的爱及其欲望造成了这种分离；对世界的爱及其欲望也造成分离，只是不如爱自己。人之所以没有意识到，或即便听说也不相信内在人的存在，是因为他的生活就沉浸在肉体和感官事物中，这些事物永远看不到任何内层之物；内层事物能看到外层之物，但外层事物却无法看到内层之物。以视觉为例：内在视觉能看到何为外在视觉，而外在视觉却看不到何为内在视觉。或以理解力和理性为例：理解力和理性能感知何为记忆知识或事实知识及其性质，反过来却不行。人没有意识到或不相信内在人的存在，其进一步的原因是，他不相信死亡时与肉体分离的灵的存在，几乎不相信被称为灵魂的内在生命的存在。事实上，当感官肉体人思想与肉体分离的灵时，他觉得这是不可能的事，因为他将肉体视为生命的居所，并从以下事实确认这种观念，即：动物也有生命，但死后却没有继续活着，此外还有其它许多考虑。这一切都是他活在肉体和感官事物中的结果；就本身而言，这种生活与动物的生活差不多。唯一区别在于，人能思考并推理凡他所遇到的事；但他甚至不去反思这种动物所不具备，或说将他置于动物之上的能力。然而，这并不是将外在人与内在人分离的主要原因，因为大多数人都屈服于这种不信，学识渊博的人比简单人更甚。造成这种分离的主要原因是爱自己；爱世界也造成分离，但不如爱自己。人之所以没有意识到这一点，是因为他的生活缺乏仁爱；当他的生活缺乏仁爱时，他怎能看到对自己的爱及其欲望的生活如此违背天堂之爱呢？此外，对自己的爱及其欲望里面还有一种产生快乐的燃烧火焰，这种快乐如此触动一个人的生命，以至于他几乎不相信它并不构成永恒的幸福本身。因此，许多人也认为永恒的幸福在于肉身生活结束后成为大的，被其他人，甚至被天使服侍；而他们自己却不愿服侍任何人，除非为了隐藏的动机，即服侍他们自己。在这种时候，他们声称他们只愿服侍主是一个谎言，因为那些以爱自己为动机的人甚至想要主也服侍他们，并且这种事越不发生，他们就越退离。因此，他们心里怀有成为主人自己并统治整个宇宙的渴望。当大多数人，甚至所有人都是这个样时，不难想象这将是一种怎样的统治！这岂不是地狱的统治？因为在地狱，每个人都爱自己胜过他人。这就是隐藏在爱自己里面的东西，或说是爱自己的内在特征。由此可见爱自己是何性质，我们也可从以下事实看出这一点，即：它里面隐藏着对所有不像奴隶那样顺服它之人的仇恨。它因隐藏着仇恨，故也隐藏着报复、残忍、欺骗和其它许多难以启齿的邪恶。然而，相爱是唯一的天堂之爱。相爱在于一个人不仅说，还承认并相信他完全不配，是卑鄙污秽的东西，主以其无限怜悯不断把他从地狱拉回并扣留，尽管他总是试图，甚至渴望一头扎进地狱。他之所以需要承认并相信这一点，是因为这是真的。不是主或天使为了获得他的臣服而想叫他承认并相信这一点，而是为了防止他高抬自己，或因骄傲而膨胀，尽管他本来就是这样。这就像听到粪便自称是纯金，或粪堆上的苍蝇自称是天堂鸟。因此，一个人越承认并相信自己本来的样子，就越退离对自己的爱及其欲望，并憎恶自己。他越这样做，就越从主接受天堂之爱，也就是相爱；这爱就在于愿意服侍所有人。他们就是“最小的”所指的人，这些人在主的国里会成为最大的(参看马太福音20:26-28; 路加福音9:46-48)。这些考虑表明是什么将外在人与内在人分离，主要是对自己的爱；而将外在人与内在人结合在一起的，主要是相爱；这爱永远不可能获得，除非对自己的爱退离，因为两者是完全对立的。内在人仅仅是相爱。人的灵本身或灵魂是死后活着的内层人。它是器官性的，因为只要人活在这个世界上，它就与肉体结合。这内层人，也就是他的灵魂或灵，不是内在人(译注：内在人英文是internal man；内层人英文是 interior man)；但当内层人有相爱在里面时，这内在人就在这内层人里面。属于内在人的事物是主的，以至于可以说内在人就是主。但只要一位天使或一个世人过着相爱的生活，主就会赐予他天堂的自我，以致他只感觉他凭自己行善，所以内在人被归于人，就好像是他自己的。然而，那些彼此相爱的人都承认并相信一切良善和真理都不是他们的，而是主的。他们承认并相信他们爱人如己的能力(尤其如果他们像天使，他们爱人胜己的能力)是主的恩赐；他们越不承认这恩赐是主的，就越远离这恩赐及其幸福。