7381.“你对亚伦说”表内在律法进入外在律法的流注。这从“摩西”和“亚伦”的代表，以及“说”的含义清楚可知：“摩西”是指神之律法；“亚伦”是指良善与真理的教义(6998, 7089节)，“亚伦”所代表的良善与真理的教义无非是从内在律法发出，也就是说，经由内在律法从神性发出的外在律法；“说”是指流注(6152, 6291, 7291节)。“说”在此之所以表示流注，是因为摩西要“对亚伦说”，而“摩西”是指内在律法，“亚伦”是指外在律法，来自神性的流注通过内在进入外在。内在律法是诸如存在于天上的那种神之真理本身，而外在律法是诸如存在于地上的那种神之真理。因此，内在律法是适合天使的真理，外在律法是适合世人的真理。
　　由于摩西所代表的内在律法是适合天使的真理，亚伦所代表的外在律法是适合世人的真理，所以我在此说一说它们。适合天使的真理绝大部分是世人所理解不了的，这从以下事实明显看出来：天上所看见、谈论的事物是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见的那种。原因在于，天使中间所谈论的事物都是从属世事物中抽象出来，从而远离属于人类言语的观念和话语的属灵事物。因为世人的观念是从自然界，尤其较为粗糙的自然界中的事物形成的，也就是从他在世界和地上所看见，并通过感官所接触的事物形成的，而这些事物都是物质的。世人的内层观念虽在物质事物之上，然而却仍建立在物质事物之上；观念建于其上的那个层面是它们看似存在所在的那个层面。这就是人感知他所思想的事物所在的那个层面。由此可见信之真理是何情形，以及进入世人的思维范畴，被称为外在律法并由“亚伦”来代表的事物是何性质。
　　举例说明这一点，人离开时空的观念根本不能思考；这类观念几乎粘附于他思考的每一个细节。如果时空所形成的观念从人那里被夺走，他就不知道自己在思考什么，几乎不知道他是不是在思考。然而，天使的观念没有丝毫时空之物在里面，取而代之的是状态；这是因为，自然界因时间和空间而不同于灵界。时间和空间之所以存在于自然界，而取代它们的状态存在于灵界，是因为在自然界，太阳看似通过表面的旋转产生日子和年份，并将一日分为四时，即夜、晨、午、晚；还将一年分为四季，即冬、春、夏、秋；它通过光影，以及冷热的变化而做到这一点。这些划分就是对时间及其各个不同时期的观念之源头。空间的观念是由时间的度量产生的；因此，这一个在哪里，那一个也在哪里。
　　但在灵界，作为属灵之光和属灵之热源头的天堂太阳并不进行表面的循环和旋转，由此产生时间和空间的观念。从这个太阳流出的光是神的真理；从这个太阳流出的热是神的良善。这些在天使中间产生状态的观念；即由神之真理所产生的聪明和信的状态，以及由神之良善所产生的智慧和爱的状态。天使中间的这些状态变化就对应于世上光影的状态和热冷的状态；这些状态可归因于太阳，因为这太阳产生了时间，计量了空间。这个例子在某种程度上证明了内在真理，或适合天使，被称作“内在律法”的真理是何品质；以及外在真理，或适合世人，被称作“外在律法”的真理是何品质。它也解释了为何天使彼此讨论的东西赶出世人的理解，而且无法描述。
　　

3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。