739.“诸水的洪水泛滥在地上”表示试探的开始。这从以下事实清楚可知：此处论述的是涉及理解力事物的试探；如前所述，这种试探首先到来，是温和的。因此，它被称为“诸水的洪水”，而不是像17节那样简单地称为洪水。因为“水”主要表示人的属灵事物，理解力中的信之事物，以及它们的对立面，就是虚假，如圣言中的大量经文所证实的。
诸水的洪水，或水的泛滥(deluge，经上或译为暴雨)表示试探，这一点从本章开头的前言(705节)和以西结书明显看出来：
主耶和华如此说，我要在我的烈怒中使狂风暴刮，在我的忿怒中必有暴雨降下；在愤怒中有冰雹降下毁灭它，我必拆毁你们用石灰水所涂抹过的墙。(以西结书13:11, 13-14)
此处“狂风”和“暴雨”表示虚假的荒凉，或虚假造成的毁坏，“用石灰水所涂抹过的墙”表示看似真理的虚构物。以赛亚书：
耶和华神作躲暴雨的避难所，避炎热的阴凉处，因为强暴人的气息如同冲击墙壁的暴雨。(以赛亚书25:4)
此处“暴雨”表示涉及理解力事物的试探，这种试探与被称为“炎热”的涉及意愿事物的试探截然不同。
同一先知书：
看哪，主有一大能大力者，像冰雹的暴雨，像摧毁性的狂风，又像汹涌泛滥的诸水。(以赛亚书28:2)
这描述了试探的程度。又：
你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不淹没你；你从火中行过，必不被烧，火焰也烧不着你。(以赛亚书43:2)
此处“诸水”和“江河”表示虚假和幻想，“火”和“火焰”表示邪恶和恶欲。诗篇：
为此，凡圣洁人都当趁可寻找的时候祷告你。多水泛溢的时候，必不能到他那里。你是我藏匿的地方，你必救我脱离苦难。(诗篇32:6-7)
此处“多水泛溢”表示试探，在诗篇还被称为洪水：
耶和华坐在洪水之上；耶和华坐着为王，直到永远。(诗篇29:10)
从这些经文和本章开头的前言(705节)清楚可知， 洪水或水的泛滥只表示试探和荒废，尽管按上古之人的习俗，所描述的是历史事件。

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节)，在此是指其中的神性良善方面的神性理性，因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来，并与良善结合；这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文，“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”，如前所述(创世记16:13-14)，在那里我们读到：夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义，可参看前文(1952-1958节)；这几个章节也清楚表明，“泉”是指神性真理，“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善，在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘，情况是这样：良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人身或人性从神性良善发出，从神性真理出生。或也可说，主的本质存在是神性良善，主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头，祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。