7392.“叫祂使这青蛙离开我和我的民”表好叫他们不被迫使用由纯粹的虚假所生的推理。这从“离开”和“青蛙”的含义，以及法老和埃及人的代表清楚可知：“离开”是指不被迫，因为祈求的原因是由被迫使用由纯粹的虚假所生的推理而产生的厌倦；“青蛙”是指由纯粹的虚假所生的推理(参看7351, 7352节)；法老和埃及人是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人，如前面频繁所述。
　　至于厌倦，也就是那些进行侵扰的人祈求或谦卑的原因，要知道，这并令他们快乐，因为他们不能通过由纯粹的虚假所生的推理作恶，正直人，此处即他们正在侵扰的那些属于主的属灵教会的人嘲笑纯粹的虚假，这些虚假是真理的对立面。但他们能利用基于用来歪曲真理的幻觉和表象的虚假作恶，这些被歪曲的真理由埃及的诸水所变作的“血”(7317, 7326节)来表示；因为幻觉和表象迷惑人，事实上，它们就像掩盖真理的阴影和面纱。由于他们不能利用由纯粹的虚假，也就是真理完全的对立面所生的推理作恶，所以他们发现这些推理不让人快乐，故请求把它们拿走。因为除了以各种可能的方式作恶外，再没有什么令地狱里的人快乐的了。事实上，作恶是他们生命的真正快乐，当不允许作恶时，他们就陷入厌倦。这就是法老请求除掉青蛙灾殃，而没有请求除掉前面所描述的血灾殃和下面所描述的虱子灾殃的原因。因为“青蛙的灾殃”表示利用由纯粹的虚假所生的推理进行侵扰，然而，他们不能利用这些推理作恶；而“血的灾殃”表示利用由幻觉和表象所生的虚假进行侵扰，这种侵扰令他们快乐，因为他们能利用它作恶。“虱子的灾殃”表示赋予他们快乐的邪恶，因为他们就是邪恶。
　　在来世，所有在世时不因邻舍的缘故而向邻舍行善，不因自己国家的缘故而向自己的国家行善，不因教会的缘故而向教会行善，只为自己的缘故行善的人都以作恶为快乐。因此，他们不为真理和良善的缘故而行真理和良善。他们的快乐在于作恶，这一事实在世上没有显明出来，因为外在人将它隐藏起来。但在来世，当表面事物被拿走，一个人只剩下自己的内在事物时，这种快乐就会暴露并显现出来。正因如此，他们在地狱里，因为凡在地狱里的人都喜欢作恶，而凡在天堂里的人都喜欢行善。
　　

10646.“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知：“忌妒者”是指一个只允许自己，不允许其他任何人被爱和敬拜的人；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理，所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己，因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物，不可能发出其它任何东西；神性之物为一。由此明显可知，“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己，不允许其他任何人受到敬拜，因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”，是因为一旦别人受到敬拜，一切真理和良善都会离开。事实上，一个人通过来自主的良善和真理与祂联结；因此，一旦别人受到敬拜，这种联结就会中断，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善。
　　祂之所以两次被称为“忌妒者”，即耶和华是忌妒者，是忌妒的神，是因为“耶和华”表示神性良善，“神”表示神性真理。在圣言中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；而凡论述神性真理的地方，祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时，神性良善和神性真理都会离开一个人，所以祂两次被称为“忌妒者”。
　　经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质，可能会以为主喜欢受到敬拜，渴望从人那里得到荣耀，就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念，更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救，而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态；人自己的东西会离开处于谦卑状态的人；并且这种东西越离开，神性就越被接受；人自己的东西或自我因是邪恶和虚假，故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀；对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的；但天堂之爱不同于自我之爱，正如天堂不同于地狱，神的爱更是无限不同于自我之爱。