史威登堡神学著作
7396.“我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求”表为那些沉浸于虚假并进行侵扰的人代求。这从“祈求”的含义和“法老”的代表清楚可知:“祈求”因是为了别人,故是指代求;“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人(7107, 7110, 7126, 7142, 7317节)。由于法老代表这些人,所以“他的臣仆并他的百姓”表示他们当中的所有人和每一个人;因为“臣仆”是指那些属于较低等级和事奉者的人,而“百姓”是指个体人。各帝国和王国在天堂呈现为一个人,它们里面的社群则呈现为人体的各个部位;而君王或帝王可以说是头。它们以这种方式来呈现的原因可追溯到这一点:整个天堂代表一个人,其中的社群照着它们的功能而代表其身体的各个部位。由此可见,在天上,一个帝国、王国或社群,如果其公民通过仁与信彼此联结形成这样一个身体,那么它的代表将何等美丽、令人快乐。只要有可能,主就以这种方式将社群联结在一起;因为从主发出的神性真理本身会将这种秩序引入凡接受它的地方;这是存在于天堂的秩序状态的源头。它也存在于地上,只是构成它的社群分散在全世界,由那些处于对主之爱和对邻之仁的人构成。不过,这些分散的社群会被主聚拢起来,好叫它们也像天上的社群那样代表一个人。这些社群不仅在教会之内,也在教会之外;当全都合在一起时,它们被称为主的教会;该教会是由分散在全世界的善人聚集而成的,也被称为一个社群。这个社群或教会就是主在地上的国,这国与主在天上的国联结,由此与主自己联结。
9024.“人若彼此相争”表他们当中关于真理的争论。这从“相争”和“人”的含义清楚可知:“相争”是指争论,如下文所述;“人”是指那些有聪明,处于真理的人,在抽象意义上是指理性概念,以及真理(参看3134, 9007节)。因此,“人彼此相争”表示发生在那些属于教会的人当中的关于真理的争论,在抽象意义上表示发生在人自己里面的这种争论。因为“相争”在灵义上是指关于涉及教会的那类事物,因而关于信之事物的争论。在圣言中,“相争”并非表示别的,因为圣言是属灵的,论述属灵事物,也就是论述那些属于主和祂在天上的国度,以及祂在地上的国度,就是教会的事物。在圣言中,“相争(经上或译为申辩、争辩)”表示关于真理的争论,并且一般是支持真理、反对虚假的争论,以及对虚假的防御和摆脱,这一点从以下经文明显看出来。
耶利米书:
必有哄嚷声响到地极,因为耶和华与列族相争,凡有血气的祂必都审判,至于恶人,祂必交给剑。看哪!必有灾祸从这民族发到那民族,并有大暴风从地极刮起。(耶利米书25:31, 32)
这些预言描述了教会的败坏状态。“哄嚷声”是指支持虚假、反对真理,并支持邪恶、反对良善的争论;“地”是指教会;“耶和华与列族相争”是指主支持真理、反对虚假,并支持良善、反对邪恶的争论,因而也指保卫;“列族”是指虚假和邪恶;“剑”是指进行争战并得胜的虚假;“大暴风”是指掌权的虚假;“地极”是指邪恶所生的虚假爆发的地方。
同一先知书:
耶和华要为他们大大申辩,给大地安宁。(耶利米书50:34)
“大大申辩”是指保卫真理,反对虚假,以及释放;“地”是指教会,当它处于良善,由此处于真理时,就有了“安宁”。耶利米哀歌:
主啊,你为我的灵魂大大申辩,你救了我的命。(耶利米哀歌3:58)
“为灵魂大大申辩”是指对虚假的防御和摆脱。大卫的诗:
求你为我大大申辨,救赎我,照你的话将我救活。(诗篇119:154)
此处“大大申辩”也表示摆脱虚假。弥迦书:
要向大山争辩,使小山听你的声音。(弥迦书6:1)
“向大山争辩”表示向高傲自大者,以及自我之爱的邪恶争论并防御;“要听祂的声音的小山”是指谦卑者和那些拥有仁爱的人。以赛亚书:
我必不永远相争,也不长久发怒。(以赛亚书57:16)
“相争”是指与虚假争论。何西阿书:
耶和华与犹大争辩。(何西阿书12:2)
此处意思是一样的。此外还有其它经文。
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