7437.“看哪，他出来到水边”表他们又出于这些邪恶思想虚假。这从“出来”和“水”的含义清楚可知。“出来”是指从邪恶到虚假的思维，事实上，当那些沉浸于邪恶的人出于这些邪恶思想虚假时，经上就说他们“出来”，因为邪恶属于意愿，故是至内在的，而虚假属于理解力、因而属于思维，故在它的外边；这就是“出来”在灵义上所表示的，它还表示从邪恶的意愿发出的邪恶行为，如马可福音（7:21-23）所述。“水”是指真理，在反面意义上是指虚假(参看739, 790, 2702, 3058, 3424, 4676, 5668节)，法老要出来所到的埃及河的水表示虚假(7307节)。
　　至于从邪恶到虚假的思维，要知道，那些沉浸于邪恶之人的思维只能从这些邪恶行进到虚假，因为邪恶是他们所意愿，因而所爱的，而虚假是他们所思想，因而所信的。事实上，人所意愿的，他就喜爱；他所喜爱的，他也支持和保卫。邪恶若不通过虚假，就无法得到支持和保卫；故在圣言中，经上将邪恶比作一座城，将虚假比作城周围的城墙。那些沉浸于邪恶之人的思维之所以行进到他们用来保卫邪恶的虚假，是因为邪恶才是他们生命的真正快乐，这些快乐如此之大，以致它们构成其生命本身。因此，当他们从别人那里获知这些邪恶确是邪恶时，为防止它们被视为邪恶，他们就想出虚假，用来使人们相信，这些邪恶并非邪恶。邪恶若不敢通过虚假显现，就会藏在内层，也不显露自己，除非对法律，或对丧失为谋利、获得重要地位所需要的名声的惧怕不复存在之时；当这些惧怕不复存在时，邪恶要么以诡诈的形式，要么以公开的敌对爆发出来。
　　由此可见，那些沉浸于邪恶之人的思维只能从邪恶行进到虚假。那些处于良善状态的人也是这种情况，他们的思维只能从良善到真理。因为良善和真理是联结在一起的，邪恶和虚假也联结在一起，并且各都联结得如此彻底，以致知道某人处于良善的人，就能知道他处于其良善的真理；还知道沉浸于邪恶的人也会陷入其邪恶的虚假；他陷入虚假的程度，取决于他进行推理和败坏的能力，也取决于他害怕丧失为了利益和地位所需的名声到什么程度，以及他想要多少作恶的自由。说来奇怪，在利用虚假保卫邪恶一段时间后，这些人最终说服自己相信邪恶就是良善，虚假就是真理。
　　

2553.“因为我说，这地方必定没有对神的惧怕”表示源于这种感知的思维，即：他们在当时所处的状态下不会尊重属灵真理。这从“对神的惧怕”和“地方”的含义清楚可知：“对神的惧怕”是指对神性或属灵真理的尊重；“地方”是指状态(参看1273-1275, 1377节)。此处的情形是这样：人不能理解纯属灵和属天的任何教义，也就是神性，因为这样一种神性无限超越他的理解，因而超越他的信仰范围。人的一切思维都局限于他的感官所经历的属世事物，或说他的感官所提供的世俗观念。凡不利用并照着这些属世事物所说的话，都不被理解，而是会消亡，就像凝视海洋或宇宙，却不专注于某个对象一样。因此，若不以世俗用语向世人解释教义，世人根本不会接受，因而不会尊重它们。这种情况可从圣言的每个细节很清楚地看出来，因为在圣言中，出于同样的原因，纯神性事物本身是以世俗用语，甚至感官用语来阐述的；例如，经上描述耶和华有耳，有眼，有脸，还有人类的情感，如愤怒等等。
当主降世时，更是如此。那时，人们甚至不知道什么叫属天或属灵事物，更不知道有什么内在事物。纯地上和世俗、因而外在的事物完全占据了他们的心思意念；就连门徒们自己也是这样，他们以为主的国度将和这个世界的国度一样，所以要求一个坐在祂的右手边，一个坐在祂的左手边，并且有很长一段时间，他们以为自己会坐在十二个宝座上审判以色列十二支派(马太福音19:28; 路加福音22:30)；殊不知，在来世，他们不能审判一个人的事务的哪怕最小细节(2129e节)。主之所以洞察人类的这种状态，是因为一开始，主思考在信之教义的问题上是否要请教理性。主出于祂的爱而如此思考，这爱在于渴望寻求拯救所有人，并使圣言不致灭亡。