史威登堡神学著作
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7439.“容我的百姓去，好叫他们事奉我”表他们要离开那些属于属灵教会的人，好叫这些人能在自由中敬拜他们的神。这从“容去”和“事奉耶和华”的含义，以及以色列人的代表清楚可知：“容去”是指离开或释放；以色列人，即此处“我的百姓”，是指那些属于属灵教会的人(6426, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223节)；“事奉耶和华”是指敬拜。他们要在自由中敬拜，这一点从下文（8:21-23）和以下事实明显看出来：系真正敬拜的一切敬拜必在自由中进行。
以色列人被称为“耶和华的百姓”，不是因为他们比其它民族更好，而是因为他们代表耶和华的子民，也就是那些属于主的属灵国度的人。他们并不比其它民族好，这一点从他们在旷野的生活明显看出来；在旷野，他们根本不信耶和华，而是从心里信埃及人的神，这从他们为自己所铸的金牛犊清楚可知，他们称这金牛犊为领他们从埃及地出来的神(出埃及记32:8)。这一点也可从他们随后在迦南地的生活，如圣言的历史所描述的，以及先知书对他们的论述，最后从主对他们的论述明显看出来。这也解释了为何他们当中很少有人在天堂，因为他们在来世照着他们的生活接受自己的命运。所以，不要相信他们优先于其他人被拣选上天堂。凡如此相信的人，都不相信死后各人的生活与他同在。他们也不相信人必须通过在世上的整个一生为天堂做好准备；尽管这一切是靠主的怜悯实现的，但没有人单靠怜悯，而不论他们在世上过着怎样的生活而进入天堂。他们对天堂和主的怜悯的这种观点就是由唯信和唯信得救、无需善行的教义造成的；因为持这种教义的人对生活漠不关心。因此，他们以为邪恶能被冲洗干净，就像污垢被水冲洗干净一样，进而以为人能在一瞬间进入良善的生命，从而被允许进入天堂。因为他们不知道，恶人若真的被剥夺邪恶的生命，就不会有任何生命；那些过着邪恶生活的人若真的被允许进入天堂，就会觉得天堂像地狱，并且越深入天堂，感觉越糟糕。
由此可见，以色列人和犹太人根本没有被拣选，只是为了代表属于天堂的事物而蒙接纳；并且他们必须在迦南地做这一切，因为主的教会自上古时代起就在那里，那里的所有地方由此成为天堂和神性事物的代表。以这种方式圣言也能被写就，圣言里的名就能用来表示诸如属于主及其国度的那类事物。
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3261.“以撒住在庇耳-拉海-莱附近”表示沐浴在神性之光中的主的神性理性。这从“住”和“庇耳-拉海-莱”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293节)；“庇耳-拉海-莱”是指从神性真理本身而生的理性层的神性良善(参看3194节)。因此，最近似的意义是，神性理性生活在或存在于从神性真理本身而生的神性良善中，但实际上并不在其中。这解释了为何经上没有说“住在庇耳-拉海-莱”，而是说“住在庇耳-拉海-莱附近”；这句话翻译过来就是在“看见我的那一位永活者之泉”附近，也就是在那神性良善附近。实际上以撒住在南地，如前一章所述(创世记24:62)；在那里，我们读到：“以撒从庇耳-拉海-莱回来，他原住在南地。”在那节经文中，“南地”表示从这良善发出的神性之光(3195节)，故在此没有其它含义。
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