史威登堡神学著作

属天的奥秘 #7456

7456.“他们岂不

7456.“他们岂不拿石头打死我们吗”表他们将由此拆毁与敬拜有关的信之真理。这从“拿石头打死”的含义清楚可知。“拿石头打死”是指拆毁并除灭虚假;但在反面意义,当由恶人来行时,是指拆毁并除灭信之真理。如果前面(7454节)所说的地狱的肮脏和污秽真的流入那些处于敬拜的神圣之人中间,敬拜的神圣就遭到毁灭。原因在于,当人处于敬拜的神圣时,他就会退离这类事物,那些处于信仰和生活的良善之人就从这类事物所在的感官层被提升上去。但当这类物体流入时,存在于感官层或感官心智的污秽之物,也就是如刚才所述,人在处于敬拜的神圣时所退离,以及那些处于良善的人从中被提升上去的事物就被激起来,于是,敬拜的神圣被毁灭。经历也明显证明了这一点,因为如果一个人在向神献上敬拜时,某个污秽物体出现,并且没有被移除,那么只要它存在,敬拜就会终止并被毁。这就是说这句话的意思,即:那些沉浸于由邪恶所生的虚假之人若在附近,就会拆毁与敬拜有关的信之真理。
  至于“拿石头打死”的含义,要知道,有一个教会的代表建立于其中的以色列人和犹太人有两种死刑:一种是拿石头打死,一种是挂在木头上。如果有人想摧毁所吩咐的敬拜的真理,就会用石头打死他,如果有人想摧毁生活的良善,就会把他挂起来。那些想摧毁敬拜的真理之人之所以用石头打死,是因为“石头”表示真理,在反面意义上表示虚假(643, 1298, 3720, 6426节)。而那些想摧毁生活的良善之人之所以被挂在木头上,是因为“木头”表示良善,在反面意义上表示属恶欲的邪恶(643, 2784, 2812, 3720节)。
  如果有人摧毁与敬拜有关的真理,就会用石刑,这一事实从以下经文明显看出来:
  最后他们必让一帮人上来攻击你,用石头打死你,用剑将你割碎。(以西结书16:40)
  这论及悖逆的耶路撒冷和通过虚假对信之真理的毁灭。这就是为何经上说他们要“用石头打死”,以及“用剑割碎”;因为“剑”表示与虚假进行争战并摧毁它的真理,在反面意义上表示与真理进行争战并摧毁它的虚假(2799, 4499, 6353, 7102节)。
  类似的话出现在以西结书的另一段经文中:
  我必让一帮人上来攻击她们,这帮人必用石头打死她们,用剑把她们砍碎。(以西结书23:46-47)
  这论及耶路撒冷和撒玛利亚,它们表示教会:“耶路撒冷”表示属天-属灵教会,“撒玛利亚”表示属灵教会;本章描述了信之良善与真理如何在他们里面遭到毁灭的。
  摩西五经:
  牛若抵了男人或是女人,以致死亡,那牛必须用石头打死。(出埃及记21:28)
  “抵了男人或是女人”表示与真理和良善进行争战并摧毁它们的虚假,因为“角”表示进行争战的虚假,还表示虚假的能力(2832节);而“男人”和“女人”在圣言中表示真理和良善。由此明显可知这条诫命的内义是什么,以及牛要用石头打死的原因。
  又:
  那亵渎耶和华名的,必被治死,全会众要用石头打死他。(利未记24:16)
  “亵渎耶和华名”表示通过恶毒的虚假向敬拜的真理和良善施暴。“耶和华的名”表示用来敬拜耶和华、在一个综合体中的一切事物(参看2724, 3006节),因而表示信与仁的一切事物(6674节)。这也解释了为何以色列妇人的儿子亵渎了耶和华的名,就被营外,用石头打死(利未记24:11, 14, 23)。此外,经上还吩咐:那些事奉别神的人 (申命记17:3, 5);以及那些勾引其他人事奉别神的人(申命记13:7-11) 要用石头打死。“事奉别神”表示亵渎敬拜,真理的敬拜通过这种敬拜而被毁。
  如果一个少女被娶,却在她身上没有找到贞洁的凭据,她就要用石头打死,因为她在父家行了淫乱,在以色列中做了丑事(申命记22:20, 21)。这是因为“淫乱”表示对真理的歪曲,因而表示对它的毁灭(2466, 4865节)。若有人在城里与已经许配人的少女、处女同寝,他们就要用石头打死(申命记22:23, 24),原因是一样的,即因为淫乱,因为属灵的淫乱就是对真理的歪曲。
  路加福音:
  他们彼此商议说,我们若说约翰的洗礼是从天上来的,祂必说,你们为什么不信他呢?若说从人间来的,所有的百姓都要用石头打死我们。(路加福音20:5-6)
  此处“用石头打死”也论及对真理的反对。犹太人之所以想用石头打死耶稣,因祂说,还没有亚伯拉罕,就有祂(约翰福音8:58, 59),是因为祂与祂的父为一(约翰福音10:30-33);因为他们认为这是亵渎,如这几节经文所说的。由此可见,何为“用石头打死”,为何经上吩咐“用石头打死”,以及石刑自古时就在埃及,因为它源于古教会的代表。
  

宇宙星球 #40

40.有些灵人从天堂

40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)

属天的奥秘 #9548

9548.“要作一个

9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知,“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是,摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层,这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善,神性属灵层是源于那良善的信之真理;这二者都是从主发出的(9227节)。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光;因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的,天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中,主被称为“光”;“光”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
  “灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂,因而也表示教会;“灯”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来;如启示录:
  我就看见七个金灯台,七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
  又:
  你若不悔改,我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
  在这些地文,教会被称为“灯台”,凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会,这是显而易见的,因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理,这一点从经上说“你若不悔改,我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主,这一点也是显而易见的,因为经上说“灯台中间有一位好像人子”;主被称为人子,凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
  启示录:
  我要使我那两个见证人,说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
  “两个见证人”是指新旧约的圣言,因为它们为主作见证;它被称为“橄榄树”,凭的是神性良善,被称为“灯台”,凭的是来自主的神性真理。
  在撒迦利亚书,说话的天使对先知说:
  天使对先知说,你看见了什么?我对他说,我看见了,看哪,一个灯台,全是金的;其顶上有灯盏,灯台上有七盏灯,每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
  这论及所罗巴伯,他将要立神殿的根基,也必完成这工;他代表主,因为主将要到来,并重建属灵天堂和教会,这些就是“灯台”所表示的,而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
  “灯台”表示信,以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主,这一点明显可见于这些经文:
  圣耶路撒冷不需要日月照耀它,因有神的荣耀光照它,又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
  启示录:
  那里不再有黑夜,他们也不需要灯、日光,因为主神给他们光。(启示录22:5)
  在第一段经文中,“灯”表示来自主的神性真理;“光”表示信,因而也表示聪明和智慧。又:
  灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音,在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
  耶利米书:
  我要夺走欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光,这全地必然荒凉,令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
  这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝,这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
  在下列经文也一样:
  恶人的灯有多少次熄灭过?毁灭有多少次临到他们呢?(约伯记21:17)
  诗篇:
  你必点着我的灯;耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
  又:
  我藉着你的诫命变得聪明,你的圣言是我脚前的灯,是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
  约伯记:
  那时神使祂的灯照在我头上,我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
  马太福音:
  眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
  “眼睛”在此表示信和由此而来的聪明,“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧,所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19);大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17);倒不是说犹大王是灯,也不是说大卫是灯;确切地说,他们被如此称谓,是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节);“大卫”表示神性真理方面的主,就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。
  

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