7463.“摩西说，看哪，我要从你这里出去”表神的真理在他们当中的显现的移除。这从“摩西”的代表和“出去”的含义清楚可知：“摩西”是指神之律法(参看6723, 6752节)，因而也指神的真理(7014, 7382节)；“出去”是指移除，如前所述(7404节)。因为法老召摩西、亚伦表示神之真理的出现(7451节)；因此，“从他这里出去”在此表示移除。至于恶人当中的神之真理的出现和移除，要知道，从神来的真理有时向他们显现，是通过一位天使在他们附近出现而如此行的；但对他们来说，从神来的真理不像良善那样经由内层而流入，因为他们的内层已经关闭；它只影响他们的外层。当这种情况发生时，他们充满恐惧，由此充满谦卑，因为从神来的真理的出现使他们不安，并将恐惧灌进他们的内心，这种恐惧就像对死亡的恐惧。但当从神来的真理被移除时，他们就回到以前的状态，没有了恐惧。这一切就是神之真理的显现的出现和移除所表示的。这一切也由法老来代表，当摩西与他同在时，他就谦卑自己，并答应容百姓去祭祀耶和华；但当摩西从他这里出去时，他就使自己的心发沉(8:28)。因为如前所示，摩西代表神的律法或神的真理。
　　神的律法和神的真理是一回事，这是因为神的律法表示圣言，因而表示神的真理。“律法”表示圣言，因而表示神的真理，这一点从以下经文明显看出来：
　　耶稣说，你们的律法上岂不是写着，我曾说你们是神吗？经上的话是不能废的。若那些承受圣言的人，尚且称为神。(约翰福音10:34-35)
　　“律法上写着”表示这些话在圣言中的出现，因为它们写在诗篇中。同一福音书：
　　众人说，我们从律法上听说，基督是永存的。(约翰福音12:34)
　　这句话也写在诗篇中。同一福音书：
　　耶稣说，这要应验他们律法上所写的：他们无故恨我。(约翰福音15:25)
　　这句话也在诗篇。路加福音：
　　这是照主的律法所写：凡开胎首生的男性必称圣归主；又要照主的律法上所写，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。(路加福音2:23-24, 39)
　　这条诫命在摩西五经。同一福音书：
　　有一个律法师试探耶稣，说，我该做什么才可以承受永生？耶稣对他说，律法上写的是什么？你念的是怎样呢？(路加福音10:25-26)
　　同一福音书：
　　律法和先知到约翰为止，从那时起，神国的福音传开了；天地废去较比律法的一点一画落空还容易。(路加福音16:16-17)
　　此外还有其它经文，在这些经文中，圣言被称为“律法和先知”(马太福音5:18; 7:12; 11:13; 22:40)。以赛亚书：
　　你要卷起法版，为我门徒封住律法。(以赛亚书8:16)
　　“律法”表示圣言。同一先知书：
　　说谎的儿女，不肯听从耶和华律法的儿女。(以赛亚书30:9)
　　又：
　　祂要在地上设立公理，海岛都期待祂的律法。(以赛亚书42:4)
　　这论及主；“祂的律法”表示主。同一先知书：
　　耶和华使律法为大为尊。(以赛亚书42:21)
　　耶利米书：
　　耶和华如此说，你们若不听从我，不遵行我设立在你们面前所立的律法，不听我仆人众先知的话。(耶利米书26:4-5)
　　此处“律法”表示圣言；此外还有其它许多经文。由此明显可知，“律法”表示圣言，它因表示圣言，故表示神的真理，如耶利米书：
　　耶和华说，那些日子以后，我要与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。(耶利米书31:33)
　　此处“耶和华的律法”表示神的真理。
　　“律法”在广泛意义上是指整部圣言，在不怎么广泛的意义上是指圣言的历史部分，在狭义上是指摩西所写的圣言，在严格意义上是指十诫（参看6752节）。由此可见为何说摩西代表神的律法和神的真理这二者。
　　

39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。