史威登堡神学著作
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7499.“耶和华希伯来人的神这样说”表来自主，就是教会之神的一个命令。这从“说”和“希伯来人”的含义清楚可知：“说”是指一个命令(参看7036, 7107, 7310节)；“希伯来人”是指那些属于教会的人，因而是指教会(5136, 5236, 6675, 6684, 6738节)。“耶和华”当在圣言中被提及时，是指主(参看1343, 1736, 2921, 3023, 3035, 5041, 5663, 6280, 6281, 6303, 6905, 6945, 6956节)。在圣言中，就神性良善而言，主被称为“耶和华”，因为神性良善是神性本身；就神性真理而言，主被称为“神的儿子”，因为神性真理从神性良善发出，如同儿子来自父亲，也可以说从神性良善而生。不过，有必要详细说说这是怎么回事。当主在世时，祂使得祂所取的人身变成神性真理，那时称神性良善，也就是耶和华为祂的父。祂之所以如此行，是因为如刚才所述，神性真理从神性良善发出并出生。但主完全荣耀了祂自己之后（当祂在十字架上经历最后的试探时，这事便成就了），祂将祂的人身也变成了神性良善，也就是耶和华；神性真理本身由此从祂的神性人身发出。这神性真理就是那被称为“圣灵”的，是从神性人身发出的神圣。由此明显可知主在约翰福音中的话是什么意思：
圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
被称为“父”的，是神性良善，被称为“子”的，是神性真理（参看3704节）。
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3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。
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