史威登堡神学著作
7673.“你伸手”表能力的行使。这从“伸”和“手”的含义清楚可知:“伸”论及掌控,如下文所述;“手”是指能力(参看878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7011, 7188, 7189, 7518节)。“伸手”之所以表示能力的行使,是因为手或臂在伸出时拥有能力,因此,当经上论及耶和华说,“祂伸出手或臂膀”时,所表示的是在运行中的无穷或无限能力。这解释了为何当要行神迹时,耶和华如此频繁地对摩西说,他要“伸手或杖”,如在以下经文中:
伸手在埃及的水以上,它们就会变作血。(出埃及记7:19)
又:
把你的手伸出来在溪以上,使青蛙上来。(出埃及记8:1,2)
又:
伸出你的杖击打地上的尘土,使尘土变作虱子。(出埃及记8:12)
又:
你向天伸手,埃必有冰雹。(出埃及记9:22)
若非“伸手”在至高意义上表示耶和华的全能,这些话永远不这么说的。
约书亚被吩咐要“伸出他的短枪”表示同样的事物,如我们在约书亚记所读到的:
耶和华对约书亚说,你向艾城伸出手里的短枪;约书亚就向艾城伸出手里的短枪,伏兵就从他们的地方急忙起来,他一伸手,他们就跑进城去,夺了它;约书亚没有收回伸出短枪的手,直到把艾城的一切居民尽行杀灭。(约书亚记8:18-19, 26)
由于这是神之全能的代表,故这个代表行为和其它一切代表行为一样,当在那个时代被吩咐时,就拥有力量。
在许多经文中,“耶和华伸手”或“祂张手”或“张开臂膀”,也描述了全能。在以下经文中,“耶和华伸手”就描述了全能:
耶和华的怒气向祂的百姓发作,祂向他们伸手,击打他们,群山就震动。(以赛亚书5:25)
以西结书:
我必向他伸手,将他除灭。(以西结书14:9,13)
又:
我伸手攻击你,将你交给列族作为掳物。(以西结书25:7)
又:
我必伸手攻击以东,把人与牲畜从其中剪除,我必伸手攻击非利士人,剪除……(以西结书25:13,16)
还有其它地方(以西结书35:3;以赛亚书31:3; 西番雅书1:4; 2:13)。在以下经文中,“伸出手”描述了全能:
耶和华的手向众族伸出,谁能转回呢?(以赛亚书14:26-27)
耶利米书:
我要在怒气、忿怒中,用伸出来的手,并大能的膀臂,与你们争战。(耶利米书21:5)
以赛亚书:
祂的手仍然伸出。(以赛亚书9:12, 17; 10:4)
在这些经文中,“伸出来的膀臂”也描述了全能:
我用大能和伸出来的膀臂,创造大地和人、牲畜。(耶利米书27:5)
同一先知书:
你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地,在你面前没有难成的事。(耶利米书32:17)
在这些经文中,“伸出来的膀臂”明显表示全能;在其它许多经文中也是如此,在那里,经上说“用大能的手和伸出来的膀臂”(如申命记4:34; 5:15; 7:19; 9:29; 11:2; 26:8; 列王纪上8:42; 列王纪下17:36; 耶利米书32:21; 以西结书20:33, 34)。
也有些地方,经上论到耶和华说,“祂铺张穹苍”;在这些地方,“铺张”也表示全能;也就是说,祂扩张天界,使那里的居民充满生命和智慧,如在以下经文:
耶和华铺张穹苍如幔子,展开诸天如可住的帐棚。(以赛亚书40:22)
又:
耶和华铺张穹苍,将地一并铺开,赐灵魂给地上的人,又赐灵性给行在其上的人。(以赛亚书42:5)
耶利米书:
耶和华用能力创造大地,用智慧建立世界,用聪明铺张穹苍。(耶利米书51:15)
撒迦利亚书:
耶和华铺张诸天,建立地基,形成人中间他的灵。(撒迦利亚书12:1)
此外还有其它地方(如以赛亚书44:24; 45:12; 诗篇104:2)。
由此可见摩西为何被吩咐伸手和杖,当他如此行时,神迹就行出来了;因此,“伸手”表示能力的行使,在至高意义上表示全能。
三、在天堂,主的神性是对主之爱和对邻之仁
13.在天堂,从主发出的神性被称为神性真理,我们将在下文说明原因。这神性真理从主的神性之爱流入天堂。神性之爱和由此而来的神性真理就像尘世太阳的火和由此而来的光那样彼此关联,爱就像太阳的火,由此而来的真理就像太阳的光。此外,出于对应,火表示爱,光表示从爱发出的真理。由此清楚可知从神性之爱发出的神性真理是何性质。就其本质而言,它是与神性真理结合的神性良善,并且它因被如此结合,故将生命赋予天堂的一切事物,正如在尘世,与阳光结合的太阳之热使地上的万物在春夏结出果实。若热不与光结合,因而那光是冷的,情况则不然。这时,万物必死气沉沉,毫无生命。好比热的神性良善就是天使当中的爱之良善,爱之良善便通过并出于好比光的神性真理。
注:在圣言中,“火”在正反两方面意义上都表示爱(934, 4906, 5215节)。“神圣和属天的火”表示神性之爱和属这爱的一切情感(934, 6314, 6832节)。火所发之“光”表示从爱之良善发出的真理,因为在天堂,光表示神性真理(3195, 3485, 3636, 3643, 3993, 4302, 4413, 4415, 9548, 9684节)。
9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知,“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是,摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层,这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善,神性属灵层是源于那良善的信之真理;这二者都是从主发出的(9227节)。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光;因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的,天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中,主被称为“光”;“光”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
“灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂,因而也表示教会;“灯”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来;如启示录:
我就看见七个金灯台,七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
又:
你若不悔改,我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
在这些地文,教会被称为“灯台”,凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会,这是显而易见的,因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理,这一点从经上说“你若不悔改,我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主,这一点也是显而易见的,因为经上说“灯台中间有一位好像人子”;主被称为人子,凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
启示录:
我要使我那两个见证人,说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
“两个见证人”是指新旧约的圣言,因为它们为主作见证;它被称为“橄榄树”,凭的是神性良善,被称为“灯台”,凭的是来自主的神性真理。
在撒迦利亚书,说话的天使对先知说:
天使对先知说,你看见了什么?我对他说,我看见了,看哪,一个灯台,全是金的;其顶上有灯盏,灯台上有七盏灯,每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
这论及所罗巴伯,他将要立神殿的根基,也必完成这工;他代表主,因为主将要到来,并重建属灵天堂和教会,这些就是“灯台”所表示的,而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
“灯台”表示信,以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主,这一点明显可见于这些经文:
圣耶路撒冷不需要日月照耀它,因有神的荣耀光照它,又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
启示录:
那里不再有黑夜,他们也不需要灯、日光,因为主神给他们光。(启示录22:5)
在第一段经文中,“灯”表示来自主的神性真理;“光”表示信,因而也表示聪明和智慧。又:
灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音,在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
耶利米书:
我要夺走欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光,这全地必然荒凉,令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝,这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
在下列经文也一样:
恶人的灯有多少次熄灭过?毁灭有多少次临到他们呢?(约伯记21:17)
诗篇:
你必点着我的灯;耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
又:
我藉着你的诫命变得聪明,你的圣言是我脚前的灯,是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
约伯记:
那时神使祂的灯照在我头上,我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
马太福音:
眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
“眼睛”在此表示信和由此而来的聪明,“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧,所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19);大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17);倒不是说犹大王是灯,也不是说大卫是灯;确切地说,他们被如此称谓,是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节);“大卫”表示神性真理方面的主,就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。
目录章节
目录章节
目录章节