史威登堡神学著作
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768.“挪亚”表示属于该教会的东西，“闪、含、雅弗”表示属于源自该教会的众教会的东西。这从以下事实清楚可知：他们在此没有像前面(7:7)那样简单地被称为“他的儿子”，而是加了他们的名字。当以这种方式提到他们的名字时，他们表示教会成员。教会成员不仅是指教会本身，还指属于教会的一切。它是一个统称，包含凡属教会之物，如前面对上古教会的阐述，它被称为“人”(64, 339, 477-479节)，以及按名提及的其它教会。因此，“挪亚”和“闪、含、雅弗”表示整体上凡属于这个教会和源自它的众教会之物。
这是圣言所用的说话风格和方式。例如，当先知书提到犹大时，它通常表示属天教会，或凡属该教会之物；当提到以色列时，它通常表示属灵教会，或凡属该教会之物；当提到雅各时，它表示外在教会。因为每个教会成员都既有教会的内在方面，也有它的外在方面；内在是真教会所在之处，而外在是源于内在的东西，这后者就是雅各。
当按名提到人时，情况就不同了，因为在这种情况下，他们以一种代表的方式与主的国有关。主是唯一的人，是其国度的全部。由于教会是主在地上的国，所以唯独主是教会的全部。教会的全部是爱或仁；因此，一个人，或也可说一个按名被提及的人，表示爱或仁，也就是教会的全部。在这种情况下，“妻子”简单地表示来自它的教会，此处就是这种情况。至于“闪、含、雅弗”表示哪种教会，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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2401.“说，你们起来离开这地方”表示他们不可留在一种邪恶的状态，这从“起来”、“离开”和“地方”的含义清楚可知。“起来”经常出现在圣言中，但读者很少思想它进一步表示什么，因为它是一个很常见的词语之一。然而，就内义而言，这个词含有从邪恶上升到良善的意思，如此处的情形，因为当心智从邪恶中退出时，它就被提升(2388节)。“离开”是指退出，或不留下来。“地方”是指一种邪恶的状态(2393节)。由此明显可知此处的意思是什么。
前面(2357, 2383, 2400节)反复描述了那些知道真理，却仍过着邪恶生活之人的性质，即：只要他们的生活是邪恶的，他们就什么都不信，或说没有信仰，因为意愿邪恶，并出于意愿行恶，同时又在信仰上承认真理是不可能的。这也表明，一个人若只意愿邪恶，并出于他的这种意愿只行邪恶，是无法靠思想和言说真理、甚至良善而得救的。死后活着的，是人的意愿本身，而不是他的思维，除非这思维是从他的意愿流入的。
人死后的品性取决于他的意愿，由此可以看出他对他所吸收、甚至教导的信之真理可能持有什么样的观点，因为这些真理会定他的罪。在这种情况下，他如此不愿基于这些真理思考，以至于完全唾弃它们。事实上，只要允许，他会咒骂、亵渎它们，如魔鬼团伙所行的那样。那些没有接受关于死后生活教导的人可能以为，当他们看到主掌管天堂的一切，并听说天堂在于爱主、爱邻时，接受信仰对他们来说是很容易的。而事实上，恶人距离能接受信仰，也就是出于意愿去相信，如同地狱距离天堂那样遥远，因为他们完全沉浸于邪恶和源于这邪恶的虚假。这些人一靠近，或一出现，你就能知道并发觉他们反对主，反对邻舍，并因此反对良善，进而反对真理。有一种难以启齿的可怕气场从他们的意愿和由此衍生的思维的生命中散发出来(1048, 1053, 1316, 1504节)。
如果人们仅凭在来世接受教导就能相信并变得良善，那么没有一个人会在地狱，因为主渴望将所有人，无论有多少，无一例外地都提入天堂，提升到祂自己那里。祂的怜悯是无限的，因为它是神性怜悯本身，伸向全人类，因而既伸向善人，也伸向恶人。
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