史威登堡神学著作
7686.“以前没有这样的蝗虫,以后也必没有这样的”表自教会开始以来,从没有这样的虚假,将来也不会有这样的。这从“蝗虫”的含义清楚可知。“蝗虫”是指最外面部分中的虚假(参看7643节);以前没有这样的虚假,将来也不会有(参看7649节)。不过,这一点需要解释一下。就内义而言,所论述的主题尤其是那些在主降临之前在低地,并且在主降世,披上人身,并使之成为神性之前无法被提入天堂的人(6854, 6914节)。在此期间,他们被那些曾经也属于教会,信奉信之真理,然而却过着邪恶生活的恶人侵扰。那些在主降临之前曾属于教会,并过着邪恶生活的人沉浸在前所未有,以后也必没有的虚假之中。原因在于,那些被称为“拿非利人”,以及“亚纳人”和“利乏音人”,属于上古教会最后一代后裔的人尚未被关进地狱,而是四处游荡,在所到之处灌输可怕而致命的说服,因而也将它们灌输给教会里的恶人。这就是这种虚假的源头。至于这些“拿非利人”及其可怕的说服,可参看前文(310, 560, 562, 563, 570, 581, 585, 607e, 660, 805, 808, 1034, 1120, 1265-1272, 1673节)。当主在世时,他们被主丢进一个地狱,这个地狱在左前方一段距离处。若不这样做,极少有人能得救,因为他们所灌输的虚假具有一种可怕的说服力,是致命的;像这样的虚假以前从来不曾有过,也永远不可能再有。那些在主降临之前侵扰属灵教会成员的人就沉浸于这种虚假。这就是此处这些话所表示的。他们具体是指那些侵扰者;不过,一般是指凡属于教会,在来世侵扰正直人的人,如今就有他们当中的很多人。
1787.“亚伯兰,不要惧怕!我是你的盾牌”表示保护,免受邪恶和虚假的伤害,以及对这种保护的信靠,这从稍后解释的“盾牌”的含义清楚可知。这些话,即耶和华是“盾牌”、“是你极大的赏赐”,是试探之后安慰的话。每次试探都伴随着某种绝望,否则就不是试探;因此,安慰随之而来。凡正在受到试探的人都会变得焦虑,这种焦虑又会产生对目的或结果的一种绝望状态。实际的试探的争战不是别的。那些确保得胜的人不会感到焦虑,因此不会面临任何试探。
主经历了最可怕、最残酷的试探,所以也不可避免地陷入绝望的状态;祂凭自己的能力驱散并战胜了这些状态;这一点从祂在客西马尼园所受的试探很清楚地看出来,这次试探在路加福音被描述如下:
耶稣到了那地方,就对门徒说,你们要祷告,免得陷入试探。于是祂离开他们约有扔一块石头那么远,跪下祷告,说,父啊,你若愿意,就给我免去这杯罢;然而,愿你的旨意成就,而非我的意愿。有一位天使从天上向祂显现,加添祂的力量。耶稣极其伤痛,祷告更加恳切,祂的汗如同大血滴落在地上。(路加福音22:40-45)
马太福音:
祂就开始忧愁难过,便对门徒说,我的灵魂甚是忧伤,几乎要死。祂就稍往前走,俯面祷告说,我父啊,倘若可能,就让这杯离开我吧;然而,不要照我所愿的,只要照你所愿的。第二次又走开祷告说,我父啊,这杯若不能离开我,非要我喝不可,就愿你的旨意成就。第三次祷告,又说了同样的话。(马太福音26:37-44)
马可福音:
祂就开始惊恐起来,极其难过,对门徒说,我的灵魂被忧伤围困,几乎要死。祂就稍往前走,俯伏在地上祷告,倘若可能,便叫那时刻过去。祂说,阿爸,父啊!在你一切都可能,给我免去这杯罢;然而,不要照我所愿的,只要照你所愿的。祂这样说了第二次和第三次。(马可福音14:33-41)
从这些经文可以看出主的试探是何性质,即:它们是最可怕的,祂从其存在的至内在部分感到极度痛苦,甚至汗滴如血;那时,祂对目的和结果都陷入绝望的状态,也得到安慰。“我,耶和华是你的盾牌,是你极大的赏赐”这些话以同样的方式体现了前一章所描述的试探的争战之后所得的安慰。
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