史威登堡神学著作
7686.“以前没有这样的蝗虫,以后也必没有这样的”表自教会开始以来,从没有这样的虚假,将来也不会有这样的。这从“蝗虫”的含义清楚可知。“蝗虫”是指最外面部分中的虚假(参看7643节);以前没有这样的虚假,将来也不会有(参看7649节)。不过,这一点需要解释一下。就内义而言,所论述的主题尤其是那些在主降临之前在低地,并且在主降世,披上人身,并使之成为神性之前无法被提入天堂的人(6854, 6914节)。在此期间,他们被那些曾经也属于教会,信奉信之真理,然而却过着邪恶生活的恶人侵扰。那些在主降临之前曾属于教会,并过着邪恶生活的人沉浸在前所未有,以后也必没有的虚假之中。原因在于,那些被称为“拿非利人”,以及“亚纳人”和“利乏音人”,属于上古教会最后一代后裔的人尚未被关进地狱,而是四处游荡,在所到之处灌输可怕而致命的说服,因而也将它们灌输给教会里的恶人。这就是这种虚假的源头。至于这些“拿非利人”及其可怕的说服,可参看前文(310, 560, 562, 563, 570, 581, 585, 607e, 660, 805, 808, 1034, 1120, 1265-1272, 1673节)。当主在世时,他们被主丢进一个地狱,这个地狱在左前方一段距离处。若不这样做,极少有人能得救,因为他们所灌输的虚假具有一种可怕的说服力,是致命的;像这样的虚假以前从来不曾有过,也永远不可能再有。那些在主降临之前侵扰属灵教会成员的人就沉浸于这种虚假。这就是此处这些话所表示的。他们具体是指那些侵扰者;不过,一般是指凡属于教会,在来世侵扰正直人的人,如今就有他们当中的很多人。
2861.“这些话以后”表示与教会里的人有关的事已经完成。这从“话”的含义清楚可知,“话”是指真实事物。在原文,真实事物被称为“话”;因此,“这些话以后”表示这些事完成以后。从前面22:13到本节论述的主题一直是属灵人被主的神性人身或人性拯救,特别是教会里那些拥有良善之人的拯救。他们才是那些能成为真正属灵的人,因为他们拥有圣言,从而拥有信之真理。一个人正是通过与生活之良善结合的教义之真理而变得属灵。这是一切属灵品质的源头。但教会之外的外邦人或非基督徒没有圣言,因而没有信之真理,所以只要活在世上,尽管处于仁之良善,却仍不是真正属灵的,直到他们被教导信之真理。由于绝大多数外邦人或非基督徒在世上不能被教导,所以按照主的旨意和怜悯,那些彼此过着仁爱和顺服生活的人在来世接受教导;那时,他们很容易接受信之真理,并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运(参看2589-2604节)。
由于前面论述了教会里那些被主的神性人身或人性拯救的人,所以接下来直到本章结尾论述教会之外那些被拯救的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤与他的妻子密迦及妾流玛所生的儿子来表示。这也是遵循思维的顺序。凡不了解圣言内义的人都会以为,因考虑到成为以撒妻子的利百加,还考虑到彼土利,他的两个孙女利亚和拉结成为雅各的妻子,这些话仅仅涉及他拉的家谱。而事实上,如前面频繁阐述和说明的,圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)。除非它们表示真实事物,否则圣言就不是神性,而是世俗的。由此也清楚可知,接下来的这些话在思路上涉及主的属灵教会,不过是外邦人或非基督徒当中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里,以表示那些凭良善而处于兄弟情谊的人,如下文所示(2863节)。
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