史威登堡神学著作

属天的奥秘 #7693

7693.“在埃及全

7693.“在埃及全地”表在属世层的各个方面上。这从“埃及地”的含义清楚可知,“埃及地”是指属世心智,因而是指属世层(参看7674节)。由于“蝗虫”,也就是此处所论述的主题,表示最外面部分,也就是人心智的感官层中的虚假,所以有必要说一说何为感官层,好叫人们知道何为心智最外面部分中的虚假。
  感官人,或出于感官层思考和行事的人,就是那若非显明给外在感官,就什么也不信,并且唯独被肉体的情欲、寻欢作乐的欲望、贪婪的激情引导,而不是被理性的思维方式引导的人。凡支持此类事物的观念,他都视之为理性。这就是感官人,因此他弃绝一切内在事物,直到最后,他甚至不愿听见有人提及它。结果,他从心里弃绝凡属天堂之物。当然,他也不相信死后的生命,因为他认为生命唯独在于肉体,进而以为自己会像动物那样死去。
  可以说,他在表面,也就是在最末层或最低层进行思考,完全没有意识到内在思维的存在,而内在思维就取决于对真理和良善的觉知。他之所以没有意识到这一点,甚至没有意识到内在人的存在,是因为其心智的内在部分向下看世界、肉体和地上的事物,并与它们合而为一。结果,他们不再向上看或仰望天堂,因为他们朝相反的方向观看。向上看或仰望天堂不在于思想天上的事物,而在于以这些事物为目的,也就是爱它们高于一切。因为爱转向哪个方向,人心智的内在部分就转向哪个方向,他的思维也因此转向哪个方向。由此可见人心智的感官层,或在心智最外面部分中的属世层是何性质;因为凡在感官层面进行思考的人都被称为感官的。
  

宇宙星球 #124

124.由于在当今教

124.由于在当今教会,许多人缺乏对死后生命的信仰,几乎不信天堂和作为天地之神的主,所以我灵的内层被主打开,好叫我留在肉体中,同时又能与天堂天使同在,不仅与他们交谈,还看到那里令人惊叹的景象并描述它们,以防今后又有人说:“谁从天堂来到我们这里报告说,有这么一个地方,并且那里有什么东西?”不过,我知道,那些之前就发自内心否认天堂与地狱,以及死后生命存在的人更加不信并继续否认它们的存在。事实上,把乌鸦变成白的,都比让那些发自内心拒绝信仰的人去相信容易。原因在于,他们对这类事总是持消极否定的态度,从来不持积极肯定的态度。到目前为止我所说,以及还要进一步所说关于天使和灵人的话是对少数相信的人说的。然而,为把其余的人引向某种承认,我蒙允许讲述诸如令好奇心强的人感兴趣,并能引起他们注意力的那类事,现在便讲述星空中的诸星球。

属天的奥秘 #10437

10437.“为什么

10437.“为什么使埃及人讲说”表那些只对外在事物感兴趣的人,他们论到那些被提升到内在事物之人的话。这从“埃及人”的代表和“讲说”的含义清楚可知:“埃及人”是指那些只对外在事物感兴趣的人;“讲说”是指他们论到那些被提升到内在事物之人的话,因为后者是接下来的话在内义上所论述的人。“埃及人”之所以代表那些只对外在事物感兴趣的人,是因为在古代,埃及是有代表性教会存在于其中的那些人当中的一些人。因为这个教会遍及亚洲众多地区,而且那时埃及人在属于该教会的对应和代表的知识上胜过其它所有人,他们知道外在事物所代表、因而所表示的内在事物。但随着时间推移,临到有教会存在于其中的其他人身上的事同样临到了他们身上,因为他们从内在人变成了外在人,或说从对内在事物感兴趣变成对外在事物感兴趣,直到最后他们不再关心内在事物,并将整个敬拜都置于外在事物。
  当这种情形也发生在埃及人身上时,他们胜过亚洲其它所有民族的对应和代表的知识就沦为邪术。这就是当敬拜的内在事物,也就是爱和信的事物被灭绝,而外在的代表性敬拜,连同它代表的内在事物的知识仍旧存留时所发生的情形。由于埃及人已经变成这个样子,所以在圣言中,他们表示内在事物的记忆知识,以及外在或属世之物。由于没有内在之物的外在之物要么是邪术,要么是偶像崇拜,而这二者是属地狱的,所以“埃及”也表示地狱。由此明显可知为何“为什么使埃及人讲说”表示那些只对外在事物感兴趣的人。
  埃及也有代表性教会(参看7097, 7296, 9391节);“埃及”表示两方面意义上的这类事物的记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 4749, 4964, 4966, 5700, 5702, 6004, 6015, 6125, 6651, 6673, 6679, 6683, 6750, 7926节);“埃及”表示属世或外在之物(4967, 5079, 5080, 5095, 5160, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 5799, 6004, 6015, 6147, 6252, 7353, 7355, 7648节);“埃及”表示地狱(7039, 7097, 7107, 7110, 7126, 7142, 7220, 7228, 7240, 7278, 7307, 7317, 8049, 8132, 8135, 8138, 8146, 8148, 8866, 9197节)。
  

目录章节

目录章节

目录章节