史威登堡神学著作
775.经上说“各从其类”,是因为一切良善都分为属和种,无论属灵良善、属世良善,还是衍生的感官和肉体的良善。属灵良善有如此多的属,属灵真理同样有如此多的属,以致它们数不胜数,更不用说构成属的种了。在天堂,一切良善和真理,无论属天的还是属灵的,都分为自己的属,这些属反过来又分为自己的种,以致它们当中最小的也是与众不同的。它们如此数不胜数,以至于具体的差别可谓无穷无尽。由此可见人类的智慧何等贫乏,几近于无,它几乎不知道属灵良善和真理的存在,更不用说它们是什么了。
从属天和属灵的良善及其衍生的真理发出并降下属世的良善和真理。因为从来没有任何属世良善不是源于属灵良善,而这属灵良善反过来又源于属天良善,并且也是从这些相同的源头持续存在。如果属灵层从属世层退出,属世层将什么都不是。一切事物的起源乃是这样:一切事物,无论总体还是细节,都来自主;属天层来自祂;属灵层通过属天层来自祂;属世层则通过属灵层来自祂;构成肉体和感官之物则通过属世层来自祂。它们怎样都以这种方式从主开始存在,也怎样从主持续存在,因为众所周知,持续存在就是不断存在。那些以为事物以其它任何方式产生并存在的人,如崇拜自然,并从自然来推演万物起源的人,被如此致命的假设支配,以至于就连森林里的野兽的幻想都可谓理智的多。这适用于许多自认在智慧上胜过他人的人。
1788.“盾牌”表示保护,免受邪恶和虚假的伤害,这种保护能被信靠。这是显而易见的,无需解释,因为对“耶和华是盾牌和护盾”这句话的反复使用已经使它变得很常见了。至于“盾牌”具体表示什么,这可从圣言清楚看出来,即:论及主,它表示保护;论及人,它表示信靠主的保护。由于“战争”表示试探,如前所示(1664节),所以每种战争武器都表示属于试探,以及防御邪恶和虚假,也就是防御带来试探并进行试探的魔鬼团伙的某个具体方面。因此,“盾牌”是指一回事,“护盾”是指另一回事,“小盾”(target或aegis)又是指一回事,“头盔”是指一回事,“枪”和“矛”是指另一回事,“剑”又是指一回事,“弓和箭”是指一回事,“盔甲”又是指另一回事;关于其中每一样,蒙主的神性怜悯,容后再述。
之所以论及主,“盾牌”表示保护,免受邪恶和虚假的伤害;论及人,“盾牌”表示对主的信靠,是因为盾牌是一种护胸的工具,而“胸”表示良善和真理:因心在胸部而表示良善,因肺在胸部而表示真理。这就是“盾牌”的含义,这一点清楚可见于诗篇:
耶和华我的磐石,是应当称颂的;祂教导我的手争战,教导我的指头打仗;祂是怜悯我的,我的堡垒,我的要塞,我的救星,我的盾牌,是我所信靠的。(诗篇144:1-2)
此处“争战”和“打仗”是指试探的争战和打仗,在内义上是指主的试探的争战和打仗;“盾牌”论及耶和华,是指保护,论及人,是指信靠,这是很明显的。
又:
以色列啊,你要信靠耶和华;祂是他们的帮助和他们的盾牌。亚伦家啊,你们要信靠耶和华;祂是他们的帮助和他们的盾牌。你们敬畏耶和华的,要信靠耶和华;祂是他们的帮助和他们的盾牌。(诗篇115:9-11)
此处意思也一样。又:
耶和华是我的堡垒,我所信靠的神。祂必用自己的翅膀遮盖你,你要把信靠置于祂的翅膀底下。祂的真理是盾牌和护盾。(诗篇91:2, 4)
此处“盾牌和护盾”表示保护,免受虚假的伤害。
又:
耶和华是我的岩石,我的堡垒,我的救星,我的神,我所信靠的磐石,我的盾牌,拯救我的角。祂是所有信靠祂之人的盾牌。(诗篇18:2, 30)
此处意思也一样。又:
你,察验心肾的,是公义的神。我的盾牌在于神,那拯救心里正直的人的。(诗篇7:9-10)
“盾牌”表示信靠。又:
你把你救恩的盾牌赐给了我,你的右手必扶持我。(诗篇18:35)
“盾牌”表示信靠。又:
地上的盾牌是属神的;祂被大为尊崇。(诗篇47:9)
“盾牌”表示信靠。
又:
耶和华神是日头,是盾牌;耶和华要赐下恩惠和荣耀。祂未尝留下一样好处不给那些行在完全中的人。(诗篇84:11)
“盾牌”表示保护。摩西五经:
以色列啊,你是有福的;谁像你这蒙耶和华拯救的百姓呢?祂是帮助你的盾牌,是你威荣的剑;至于你,你的仇敌必犯错。(申命记33:29)
“盾牌”表示保护。
战争的武器因论及那些处于试探的争战之人,故同样也论及进行攻击和试探的仇敌。当论及后者时,它们表示相反的事物。例如,“盾牌”表示他们用来争战、防御并信靠的邪恶和虚假。如在耶利米书:
你们要预备盾牌和护盾,往前上阵。你们马兵要装备马匹骑上,顶盔站立,磨枪披甲。(耶利米书46:3-4)
此外还有其它许多经文。
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