史威登堡神学著作
7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知:“死”是指诅咒(参看5407, 6119节);“头生的”是指教会的信,仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信,如前所述(7766节)。
至于无仁之信,还有更多要说的。无仁之信并非信,只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的,后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知,构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上;然而,众所周知,他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时,他们就不再拥有信之真理和良善,因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上,这时,它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
那些构成正信的事物向上看天堂和主;而那些构成与仁分离之信的事物则向下看,当它们支持邪恶和虚假时,则朝地狱观看。由此也明显可知,与仁分离之信并非信。由此可见,与仁分离之信的诅咒表示什么,即:这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时,它就不再是真理,而是虚假;当良善被玷污时,它就不再是良善,而是邪恶;信本身不再是由真理和良善构成,而是由虚假和邪恶构成的信,无论它外表看上去、听上去是什么样。此外,这是一个奥秘,每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此,如果他的生活是受诅咒的,那么他的信也是受诅咒的;因为当生活是邪恶的生活时,它就是虚假的信。事实的确如此,这一点在世上并不明显,但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时,隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
一些恶人有一种信之真理是真理的信念;这种信念也被视为信。但它并不是信,因为它是由这个目的产生的,即:它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务,它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时,它们就被遗弃,甚至被视为虚假。“说服性信仰”(persuasive faith)这个术语就用来描述这种信念,它也是主在马太福音中的话所表示的:
当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:22-23)
这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示,她们也说:“主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们”(马太福音25:11-12);“灯”表示信之真理,“油”表示仁之良善;因此,“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。
4748.“用骆驼驮着香料、乳香、没药”表内层属世真理。这从“骆驼”和“香料、乳香、没药”的含义清楚可知:“骆驼”总体上是指属于属世人、服务于属灵人的事物,具体是指属世人里面总的记忆知识(3048, 3071, 3114, 3143, 3145, 4156节);“香料、乳香、没药”是指与属世人里面与良善联结的内层属世真理,如下文所述。古人在举行神圣敬拜时会用到香味浓郁的芳香物质;他们从这些物质中获取乳香和香料;类似事物还与他们用来膏抹的油调和。但如今没有人知道为何使用这些香料,因为人们完全不知道古人在敬拜时所用的东西来源于天堂里的属灵和属天之物,并与它们相对应。人类已如此远离天堂的属灵和属天之物,并沉浸于属世、世俗和肉体之物,以致他住在模糊中,许多人则对任何属灵或属天之物的存在持否定态度。
在古人当中,乳香和香料之所以用在神圣仪式上,是因为“气味”对应于感知,“香味”,如各种香料所具有的芳香,对应于怡人和愉悦的感知,如对源于良善的真理,可源于仁的信之感知。事实上,彼此的对应是这样:在来世,每当主乐意时,感知本身在来世就转化为气味(可参看前面从经历所告知的内容,925, 1514, 1517-1519, 3577, 4624-4634节)。至于此处“香料、乳香、没药”具体表示什么,这可从提及它们的其它经文看出来。一般来说,它们表示属世人里面的内层真理,不过,是那些源于那里的良善的真理;因为真理凭自己无法构成属世人,但良善藉着真理能构成属世人。因此,其多样性取决于与良善联结的真理的品质,故而取决于良善的品质;因为良善从真理获得自己的品质。
“基列”表示诸如属于感官、被称为愉悦的那种外层良善(4117, 4124节),而“埃及”在正面意义上表示记忆知识,也就是与该良善相对应或相一致的属世人的外在真理(1462节)。因此,从基列来,用骆驼驮着香料、乳香、没药,要带下埃及去的以实玛利人表示他们将其基于自己的记忆知识的内层真理带到“埃及”所表示的记忆知识;对此,容后再述。内层真理是基于外层真理,也就是记忆知识的结论;因为属世人的记忆知识是能针对内层真理得出结论,并由此识别它们的手段,就像有人从别人的面部表情和目光的闪烁,以及语气、举止和行为识别他的心智状态一样。
由于这类真理是人的属世层得以越发完善和纠正所借助的手段,所以医治被归因于这种香料;如耶利米书中的乳香:
在基列岂没有乳香呢?在那里岂没有医生呢?我百姓为何不得痊愈呢?(耶利米书8:22)
同一先知书:
埃及的处女哪,可以上基列取乳香去;你虽多服药物,总是徒然,你必不得医治。(耶利米书46:11)
又:
巴比伦忽然倾覆毁坏,要为她哀号;为止她的疼痛,拿乳香或者可以治好。(耶利米书51:8)
与此类似的物品表示属灵事物,这明显可见于启示录:
地上的客商也都为她哭泣悲哀,因为没有人再买他们的货物了。这货物就是金,银,宝石,珍珠,细麻布,紫色料,绸子,朱红色料,各样香木,各样象牙的器皿,各样极宝贵的木头和铜,铁,大理石的器皿,并肉桂,香料,香膏,乳香,酒,油,细面,麦子,牲口,羊,马,车,并人的身体和灵魂。(启示录18:11-13)
这些物品绝不会被如此具体地列举出来,除非其中的每种物品都表示诸如在主的国度和教会中那类事物。否则,它们就是没有真正意义的词语。众所周知,“巴比伦”表示那些将对主的一切敬拜变成对自我的敬拜,因而外在神圣,内在亵渎的人。正因如此,他们的“货物”表示他们为了自我敬拜刻意而巧妙发明出来的东西,以及他们为了迎合自己而扭曲的取自圣言的教义事物并良善与真理的知识。因此,这几节经文所提到的个别物品表示其发明的具体特征;“肉桂,香料,香膏,乳香”表示源于良善的真理;但对他们来说,是歪曲的真理和出于邪恶的虚假。
类似事物可见于以西结书关于推罗货物的记载:
犹大和以色列地的人都与你交易;他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。(以西结书27:17)
此处“乳香”也表示源于良善的真理。对不相信圣言内义的人来说,所有这些表述纯粹是词语,因而是里面什么也没有的器皿;而事实上,它们含有神性、属天和属灵事物在里面。
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