7950.“直到被关在坑牢里的囚犯的长子”表占据末位的被歪曲的信之真理。这从“埃及地的长子”和“被关在坑牢里的囚犯”的含义清楚可知：“埃及地的长子”是指与仁分离之信，如刚才所述（7948节)，因而也指被歪曲的信之真理，如下文所述；“被关在坑牢里的囚犯”是指那些占据末位的人，因为囚犯被放在了从“坐宝座的法老的长子”起的范畴内的另一边，“坐宝座的法老的长子”表示占据首位的被歪曲的信之真理(7779, 7949节)。就最接近这些话本身的灵义而言，“坑牢里的囚犯”表示只在身体感官层面上进行思考，从而在真理和良善方面陷入纯粹幽暗的人；因为他甚至没有像那些在更内在的感官层面上进行思考的人那样的觉知能力。正因如此，所表示的是那些占据末位的人。
　　“埃及地的长子”之所以表示被歪曲的信之真理，是因为“埃及的长子”是指与仁分离之信(7948节)；那些陷入这种信的人在信之真理方面陷入纯粹的黑暗和幽暗。他们不能处于任何光，因而根本不能觉知何为真理，以及它是不是真理。这是因为一切属灵之光皆从主经由良善，也就是经由仁爱而来。事实上，仁之良善就像发光的火焰；因为良善出于爱，而爱是属灵之火，是启示或光照的源头。凡以为过着邪恶生活的人也能在信之真理上接受启示的人都大错特错了。他们可处于这样的状态：他们能出示证据，也就是能证明他们教会的教义事物，有时做起这种事既巧妙又高超；然而，他们却看不到他们所证明的事是不是真的。虚假也能被如此巧妙地证明，以致它看似真理；人的智慧并不在于他能证明某件事是对的，而在于他能明白事情就是如此(参看4741, 5033, 6865, 7012, 7680节)。
　　因此，在生活上陷入邪恶的人就会沉浸于他的邪恶所生的虚假中，不信真理，无论他多么了解真理。有时他以为自己信，但他错了。在来世，他将被允许知道，他其实并不信；那时，他的觉知会与他的意愿变得一致。到那时，他会否认、反对、唾弃真理，并承认它的对立面，即虚假为真理。这解释了为何那些陷入与仁分离之信的人只会歪曲信之真理。
　　

10286.“人若作与此相似的膏油”表由人的狡猾所制造的神性事物的仿品。这从“作与此相似的”和“膏油”的含义清楚可知：“作与此相似的”是指模仿它；“膏油”是指唯独属于主、唯独来自主的神性真理(参看10264节)。之所以表示由人的狡猾所制造的仿品，是因为人对神性事物的一切模仿都是狡猾的产物。此处的情形从前面的阐述和说明可以看出来(10284节)。不过，这一切可通过存在于灵人当中的一些事物来进一步说明。他们当中那些将一切都归于运气和他们自己的精明，丝毫不归于神性，和在世时一样的人都知道如何利用各种方法去模仿神性事物。因为他们能制造宫殿，几乎和天堂里的宫殿一模一样；还能制造林木种植园和田野乡村，几乎与主为善灵所提供观看的一模一样；他们能用华丽、闪亮的衣裳来装饰自己；事实上，塞壬能使自己看上去几乎像天使一样美丽。但这一切都一种涉及使用错觉或幻想的狡猾的产物。然而，他们所作能制造的这一切事物无论外表看上去多么相似，内在仍是肮脏、可憎的。主也立刻将这一切显明给善灵，因为若不显明，他们就会被引入歧途。外表会被除去，当外表被除去时，魔鬼般的内层就暴露出来。它被天堂所发出的光除走，这光驱散了伴随错觉或幻想的弱光，这些灵人倚靠这弱光来制造这类仿品或效果。由此可见人的狡猾所制造的神性事物的仿品是何性质。但倚靠主所行的事内在是天堂的；并且它们越内在，就越是天堂的；因为神性事物在完美性上朝内层增长，直到最终它们具有无法形容的完美和美丽。
　　在那些生活邪恶的人当中，良善和真理的仿品也是这种情况。他们当中那些知道如何伪装良善情感，以及某种对邻之仁和对神之爱的形式，同时出于这些情感谈论并似乎发自内心宣讲信之真理的人住在同样微弱而虚幻的光中。因此，当伪装内在事物的外表被除去时，隐藏在里面的地狱性质（这地狱性质无非是邪恶和邪恶的虚假）就会显露出来。同时，这种邪恶构成他们的爱，这邪恶的虚假构成他们的信这一事实以同样的方式呈现于视野。由此再次明显可知何为通过人的努力模仿神性事物，如前所述(10284节)。