史威登堡神学著作

属天的奥秘 #7984

7984.“共有四百

7984.“共有四百三十年”表它们的性质和状态。这从“三十”和“四百”的含义清楚可知:“三十”是指一个完全的余留状态,或说余留的数量变得完全之时的一种状态,因为这个数字是三和十的乘积,而“三”表示一个完全状态(2788, 4495, 7715节),“十”表示余留(576, 1906, 2284节),接下来就会解释何为一个完全状态;“四百”是指荒凉持续的时间(2959, 2966节),由此是指良善与真理的结合(4341节)。所有数字都表示真实事物和状态,一个复合数字具有和构成它的简单数字相似的含义(参看7973节)。
  至于“四百年”所表示的荒凉,荒凉有两种,即邪恶和虚假的荒凉,以及良善和真理的荒凉。对那些遭受诅咒的人来说,这是良善和真理的荒凉;但对那些正在得救的人来说,这是邪恶和虚假的荒凉;荒凉就是剥夺这些事物。前面早已说明,曾属于教会的恶人经受一切良善和真理的荒凉;埃及的灾殃就表示一个接一个的荒凉阶段。但善人经受邪恶和虚假的荒凉;与他们同在的邪恶和虚假逐渐被分离出去,也就是被抛到周边;良善和真理则被聚集到中间。“余留”这个词就用来描述良善和真理的这种聚集;当他们的余留状态变得完全时,善人就被提入天堂。这种状态就是“三十”所表示的,而荒凉则是“四百”所表示的。对善人来说,邪恶和虚假的荒凉,并良善和真理的灌输是通过侵扰和试探实现的。通过这一个,虚假和邪恶被移除;通过那一个,良善和真理被披上或嵌入;这个过程一直持续到状态变得完全。
  必须简要解释一下何为一个完全状态。每个人,无论受到诅咒的还是得救的,都有能变得完全的一定量。恶人或那些受到诅咒的人有邪恶和虚假的一定的量;善人或那些得救的人则有良善和真理的一定的量。在来世,每个人所拥有的这个量都会变得完全;只是有些人的量可能变得相当大,而有些人的量则变得相当小。在世上,人们通过属于其爱的情感获得这个量。人越爱邪恶和邪恶所生的虚假,他们为自己所获得的量就越大;人越爱良善和源于这良善的真理,他的量就越大。这个量所能延伸到的极限和程度在来世是显而易见的,并且在那里无法被超越;但它们能被充满,事实上也被充满了。也就是说,对那些拥有对良善和真理的情感之人来说,他们的量充满良善和真理;而对那些拥有对邪恶和虚假的人来说,他们的量充满邪恶和虚假。由此明显可知,这个量是在世上要么为了接受邪恶和虚假,要么接受良善和真理所获得的一种能力或习性。
  这种状态就是“一个完全的状态”所指的,也是“三十”所表示的。主在马太福音(25:14-30)中以他连得的比喻,在路加福音(19:12-27)中以锭的比喻,最后以这些话描述了该状态:
  凡有的,还要给他,叫他充足有余。没有的,连他所有的,也要从他夺过来。(马太福音25:29)
  路加福音:
  祂就对旁边站着的人说,夺过他这一锭来,给那有十锭的。他们对他说,主啊,他已经有十锭了。我告诉你们,凡有的,还要加给他;没有的,连他所有的也要夺过来。(路加福音19:24-26)
  每个人的量都会充满,变得完全,主在路加福音的另一处也教导了这一点:
  你们要给人,就必有给你们的,必用好的量器,连摇带按,上尖下流地倒在你们怀里。(路加福音6:38)
  由此可见一个完全的状态是什么意思。
  

宇宙星球 #41

41.他们当中有些人

41.他们当中有些人看到主后,被引到右前方;他们往前走的时候,说他们能看到一道光,远比以前所曾看到的更明亮、更纯净,任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光,比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光,并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉,也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热,意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)

属天的奥秘 #9548

9548.“要作一个

9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知,“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是,摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层,这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善,神性属灵层是源于那良善的信之真理;这二者都是从主发出的(9227节)。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光;因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的,天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中,主被称为“光”;“光”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
  “灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂,因而也表示教会;“灯”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来;如启示录:
  我就看见七个金灯台,七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
  又:
  你若不悔改,我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
  在这些地文,教会被称为“灯台”,凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会,这是显而易见的,因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理,这一点从经上说“你若不悔改,我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主,这一点也是显而易见的,因为经上说“灯台中间有一位好像人子”;主被称为人子,凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
  启示录:
  我要使我那两个见证人,说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
  “两个见证人”是指新旧约的圣言,因为它们为主作见证;它被称为“橄榄树”,凭的是神性良善,被称为“灯台”,凭的是来自主的神性真理。
  在撒迦利亚书,说话的天使对先知说:
  天使对先知说,你看见了什么?我对他说,我看见了,看哪,一个灯台,全是金的;其顶上有灯盏,灯台上有七盏灯,每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
  这论及所罗巴伯,他将要立神殿的根基,也必完成这工;他代表主,因为主将要到来,并重建属灵天堂和教会,这些就是“灯台”所表示的,而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
  “灯台”表示信,以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主,这一点明显可见于这些经文:
  圣耶路撒冷不需要日月照耀它,因有神的荣耀光照它,又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
  启示录:
  那里不再有黑夜,他们也不需要灯、日光,因为主神给他们光。(启示录22:5)
  在第一段经文中,“灯”表示来自主的神性真理;“光”表示信,因而也表示聪明和智慧。又:
  灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音,在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
  耶利米书:
  我要夺走欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光,这全地必然荒凉,令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
  这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝,这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
  在下列经文也一样:
  恶人的灯有多少次熄灭过?毁灭有多少次临到他们呢?(约伯记21:17)
  诗篇:
  你必点着我的灯;耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
  又:
  我藉着你的诫命变得聪明,你的圣言是我脚前的灯,是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
  约伯记:
  那时神使祂的灯照在我头上,我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
  马太福音:
  眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
  “眼睛”在此表示信和由此而来的聪明,“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧,所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19);大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17);倒不是说犹大王是灯,也不是说大卫是灯;确切地说,他们被如此称谓,是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节);“大卫”表示神性真理方面的主,就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。
  

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