史威登堡神学著作

属天的奥秘 #8146

8146.“法老就套

8146.“法老就套上他的战车”表一般属于分离之信的虚假教义。这从“战车”的含义清楚可知,“战车”是指教义(参看2760, 5321, 5945节),在此是指属于分离之信的虚假教义,因为战车是法老的,“法老”代表属于分离之信的虚假。事实上,那些赞成与仁分离之信,同时过着邪恶生活的人不可避免地沉浸于虚假(8094节)。
接下来论述的主题是,存在于那些赞成与仁分离之信并过着邪恶生活之人身上、由邪恶所生的一切虚假的聚集。前文描述了存在于这些人身上的信之真理的荒凉,以及他们最终陷入这种状态:他们沉浸于邪恶所生的纯粹虚假,从而迷失在诅咒中。本章现在论述的是他们被扔进地狱,因为随诅咒而来的,是被扔进地狱。至于被扔进地狱的这种状态,情况是这样:当他们即将被扔下去时,属于他们的一切虚假通过打开与他们相通的所有地狱而首先被聚集到一处,然后被注入他们。结果,这些人周围有密集的邪恶所生的虚假,这些虚假在那些从外面观看的人看来,就像诸水(8137, 8138节);事实上,它们是其生命所散发出来的蒸汽。当被这些密集的虚假吞没时,他们就在地狱里。邪恶所生的虚假被聚集到一处,并被注入他们,这样做是为了叫这些人能被诸如已成为其生活的一部分,之后被困在他们里面的那类事物包围。那时其邪恶的种类和它所产生的虚假就会把他们及其地狱与其它地狱区分开。
由于此处论述的主题是属于他们的由邪恶所生的一切虚假的聚集,所以本章才如此频繁地提到法老的战车,他的马匹、马兵、军队和百姓;因为这些表示与这些人同在的虚假的一切能力。如:
法老就套上他的战车,带领百姓与他同去。(14:6)
他带着六百辆特选的战车和埃及所有的战车。(14:7)
埃及人追袭他们,法老一切的战车马匹、马兵与军队。(14:9)
我要在法老和他的全军、战车、马兵上得荣耀。(14:17)
我在法老和他的战车、马兵上得荣耀的时候。(14:18)
埃及人追袭,跟在他们后头,法老一切的马匹、战车和马兵。(14:23)
耶和华使他的轮脱落。(14:25)
叫水回到埃及人并他的战车、马兵身上。(14:26)
水就回流,淹没了战车和马兵,甚至法老全军。(14:28)
这些事物之所以多次重复提及,是因为所论述的主题是邪恶所生的虚假,因为它们被聚集起来,并被注入他们。多次提及的这些事物表示邪恶所生的虚假的一切能力。“法老和埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生虚假的人本身;“战车”是指支持虚假的教义事物;“马”是指属于一种败坏理解力的虚假记忆知识;“马兵”是指依赖这些记忆知识的推理;“军队”和“百姓”是指虚假本身。

属天的奥秘 #10646

10646.“因为耶

10646.“因为耶和华名为忌妒者,祂是忌妒的神”表若拜别人,神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知:“忌妒者”是指一个只允许自己,不允许其他任何人被爱和敬拜的人;“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理,所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己,因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物,不可能发出其它任何东西;神性之物为一。由此明显可知,“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己,不允许其他任何人受到敬拜,因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”,是因为一旦别人受到敬拜,一切真理和良善都会离开。事实上,一个人通过来自主的良善和真理与祂联结;因此,一旦别人受到敬拜,这种联结就会中断,虚假就会取代真理,邪恶则取代良善。
  祂之所以两次被称为“忌妒者”,即耶和华是忌妒者,是忌妒的神,是因为“耶和华”表示神性良善,“神”表示神性真理。在圣言中,凡论述神性良善的地方,主都被称为“耶和华”;而凡论述神性真理的地方,祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时,神性良善和神性真理都会离开一个人,所以祂两次被称为“忌妒者”。
  经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质,可能会以为主喜欢受到敬拜,渴望从人那里得到荣耀,就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念,更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救,而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态;人自己的东西会离开处于谦卑状态的人;并且这种东西越离开,神性就越被接受;人自己的东西或自我因是邪恶和虚假,故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀;对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的;但天堂之爱不同于自我之爱,正如天堂不同于地狱,神的爱更是无限不同于自我之爱。
  

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