史威登堡神学著作
8149.“和埃及所有的战车”表以及支持从属于它们的虚假的教义事物。这从“法老的战车”的含义清楚可知,“法老的战车”是指支持其它一切虚假所从属的虚假的首要教义事物;因此,“埃及的战车”表示支持从属于它们的虚假的教义事物,如刚才所述(8148节)。因为王和他的战车表示首要事物,而百姓,也就是“埃及人”及其“战车”表示次要事物。那些过着邪恶生活之人当中的教会教义事物被称为支持虚假的教义事物,尽管它们可能在某种程度上,或多或少包含真理。原因在于,与那些过着邪恶的人同在的真理,只要与这些人在一起,就不是真理;事实上,当被应用邪恶的生活时,它们就脱去了真理的本质,并披上虚假的性质,因为它们看向与它们结合的邪恶。真理不可能与邪恶结合,除非它们被歪曲,这种歪曲是通过曲解,因而通过对它们的扭曲导致的。正因如此,在这些人当中,教会的教义事物被称为支持虚假的教义事物,尽管它们曾是真理。因为这是一条律法或准则:在那些过着邪恶生活的人当中,真理会变得虚假;而在那些过着良善生活的人当中,虚假会变得真实。他们当中的虚假之所以会变得真实,是因为它们被用来与良善保持一致,虚假的粗劣以这种方式被抹去(8051节)。
10578.“又说,你不能看见我的面”表教会、敬拜和圣言的内层神性事物不能向以色列民族透露。这从“耶和华的面”和“看见”它们的含义清楚可知:“耶和华的面”是指教会、敬拜和圣言的内层神性事物(参看10567, 10568节);“看见”它们是指透露它们。这些内层神性事物不可能透露给以色列民族,这一点从以下事实明显看出来:耶和华的话是向摩西说的,而摩西在此代表以色列民族的首领(10556节)。“耶和华的面”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物,这一点也可从以下事实明显看出来:“耶和华的面”和“耶和华的荣耀”具有相同的含义,因为摩西说“求你使我看见你的荣耀”,而耶和华说“你不能看见我的面”;而“耶和华的荣耀”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物(可参看10574节)。
这一切的情形从前面的频繁说明可以看出来,即:以色列民族根本不能看见敬拜、教会和圣言的内层事物,因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物,因此他们也不能看见“耶和华的面”。但那些兴趣在于并未与内在之物分离的外在事物之人都能看见圣言、教会和敬拜的内层事物,因此能看见“耶和华的面”。由此可推知,那些处于对主之爱的人,以及那些处于对邻之仁的人能看见它们;因为对主之爱和对邻之仁打开内在人,当内在人打开时,就其内层而言,人就在主所在的天上天使当中。
但必须在此简要说明什么叫对主之爱,或说什么叫爱主。人若以为他可以爱主,却不照主的诫命生活,就大错特错了,因为照主的诫命生活就是爱主。这些诫命就是从主所获得,因而拥有主在里面的真理。因此,这些诫命被爱,也就是一个人出于爱照它们生活到何等程度,主就在何等程度上被爱。原因在于,主爱人,并出于爱渴望他永远蒙福;若不照着祂的诫命生活,没有人能蒙福。因为一个人通过这些诫命重生,并变得属灵,以这种方式被提升到天堂。但爱主却不照祂的诫命生活并不是爱祂,因为这时,此人没有主能流入并将他提升到自己这里的任何东西在自己里面。他就像一个空虚的器皿,因为他的信里面根本没有任何生命,他的爱里面也没有任何生命。被称为永生的天堂生命不是直接,而是间接被注入任何人。由此可见什么叫爱主,什么叫见主或祂的面,即以这种信和爱看见祂。
照主的诫命生活京是照仁与信的教义生活,这教义可见于出埃及记各章节的开头部分。主也在约翰福音中教导,情况就是这样:
有了我的诫命又遵守的,那人是爱我的。爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。人若爱我,就必遵守我的话,我父也必爱他,我们要到他那里去,并要在他那里作我们的住处。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23-24)
接下来的章节将说明“耶和华的面”进一步的含义。
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