史威登堡神学著作
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8237.“以色列看见埃及人死在海岸上”表看见受到诅咒者被分散到四处。这从“看见”、“死”和“在海岸上”的含义，以及“埃及人”的代表清楚可知：“看见”是指看见或看到；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；“死”是指受到诅咒(参看5407, 6119, 7494节)；“在海岸上”是指在围绕地狱最外面部分的区域。“海岸”明显是指最外面部分；“海”表示地狱，这在前面早已说明。正因如此，“看见埃及人死在海岸上”表示看见受到诅咒者被分散到四处。
既然提到了看见受到诅咒者这个词语，就必须解释一下此中是何情形。任何一个地狱的居民都不会被另外任何一个地狱的居民看见，甚至不会被最近或紧挨着的地狱居民看见，因为他们完全彼此分开。但每当主乐意时，天堂里的人却能看见他们。因为主通过天使也掌管地狱，天使被赋予能力从他们所在的地方看见那里所发生的一切事。这样做的目的是为了地狱也有秩序存在，还为了这一个向那一个所施的暴力不超出所允许的限度。这项职责或功能被赋予天使，他们通过它掌控地狱。有时善灵也被允许观看地狱，见证那里正在发生的事；因为从高层事物看见低层事物完全符合秩序，但从低层事物看见高层事物不符合秩序。因此，地狱及其居民能被天堂里的人看见，反过来不行。正因如此，从良善能看见邪恶，但从邪恶不能看见良善，因为良善是高的，邪恶是低的。
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10646.“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知：“忌妒者”是指一个只允许自己，不允许其他任何人被爱和敬拜的人；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理，所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己，因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物，不可能发出其它任何东西；神性之物为一。由此明显可知，“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己，不允许其他任何人受到敬拜，因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”，是因为一旦别人受到敬拜，一切真理和良善都会离开。事实上，一个人通过来自主的良善和真理与祂联结；因此，一旦别人受到敬拜，这种联结就会中断，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善。
祂之所以两次被称为“忌妒者”，即耶和华是忌妒者，是忌妒的神，是因为“耶和华”表示神性良善，“神”表示神性真理。在圣言中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；而凡论述神性真理的地方，祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时，神性良善和神性真理都会离开一个人，所以祂两次被称为“忌妒者”。
经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质，可能会以为主喜欢受到敬拜，渴望从人那里得到荣耀，就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念，更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救，而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态；人自己的东西会离开处于谦卑状态的人；并且这种东西越离开，神性就越被接受；人自己的东西或自我因是邪恶和虚假，故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀；对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的；但天堂之爱不同于自我之爱，正如天堂不同于地狱，神的爱更是无限不同于自我之爱。
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