史威登堡神学著作
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8241.“耶和华和祂的仆人摩西”表神性良善和从祂发出的神性真理方面的主，以及服事。这从这一事实和“摩西”的代表，以及“仆人的含义”清楚可知。这一事实即：在圣言中，“耶和华”表示主(参看1343, 1736, 2921, 3023, 3035, 5663, 6281, 6303, 6945, 6956节)，事实上表示神性良善方面的主(参看2586, 2769, 2807, 2822, 4402, 6905节)。“摩西”是指从祂发出的神性真理(参看6752, 7010, 7014, 7089, 7382节)。之所以说“神性良善和神性真理方面的主”，是因为神性良善存在于主里面，神性真理则从主发出；神性良善之于神性真理，如同太阳的火之于这火发出的光；光不在太阳里面，而是来自太阳。“仆人”是指服事的人。“仆人”这个词用来描述进行服务的人，也就是服事的人（参看7143节）。这就为何当主在世时，就其神性人身而言，祂在圣言中被称为“仆人”（3441节）；因为在此期间，祂服事人，正如祂自己所说的：
你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。你们中间谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受服事，乃是要服事人。(马太福音20:26-28; 马可福音10:43-45)
木星的灵人和居民（续）
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1953.“她就称那对她说话的耶和华名为”表示当主的内层人思想这些事时，它的状态。这从上下文(1889, 1925-1926, 1935节；1955, 1958节)，以及“称名”的含义清楚可知：“称名”是指认识一个人的性质，如前所述(144, 145, 1754节)。这几节经文描述了主的状态是何性质，或说当这样思想祂的理性时，祂处于什么样的状态。理性本身不能这样思想，但内层人或更高的人能(如前所述，1926节)。理性决不能思想或分析自己的性质，因为没有任何东西能够看透自己。必有某种更内在或更高的东西来思想它，因为这种东西能看透它。例如，耳朵不能知道，更不能理解它接收到自己里面的话语；但内在听觉能。耳朵只是辨别清晰的声音或词语，而内在听觉却理解所说的话，随后内在视觉，或内视明白它；一个人就是以这种方式通过听觉来感知话语含义的。视觉体验也一样：从视觉对象获得的最初观念是物质的，这就是为何它们被称为物质观念；但真正审视它们并由此思想它们的，是更内在的视觉。这也适用于人的理性：这理性根本没有真正看见自己的能力，更没有检查自己性质的能力；但必有某种更内在的东西做到这一点。因此，当一个人能够做到这一点，也就是说，能够感知到存在于他理性里面的任何虚假，或那里发光的任何真理，尤其若能感知到正在斗争并战胜的某种东西时，他就可以知道，他做到这一切的能力从主的流注通过内在人而来。前面(1926节)所说并且此处所指的主的内层人是那与祂的内在人，也就是耶和华合一，因而远在这理性之上的部分。祂从这内层人，如在天堂之光中那样看见并感知到祂的理性若只致力于真理而不致力于良善，将是何性质。
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