8273.“耶和华是战士”表主提供保护，免受来自地狱的一切邪恶和虚假的伤害。这从“战士”的含义清楚可知，“战士”是指与虚假和邪恶，也就是地狱争战并战胜它们的人，在此是指保护人免受它们伤害的人。因为如前所示，当地狱攻击人时，主独自为他争战，并保护他；主不断如此行，尤其在试探期间，试探就是属灵的争战。主被称为“战士”，主是是由于这一事实：当主在世时，祂独自，也就是说，祂全凭自己与地狱争战；那时，地狱大部分是敞开的，并且攻击进入来世的所有人，无一例外，企图掌控他们。那时，魔鬼团伙，也就是地狱之所以如此猖獗，是因为经过天堂的神性，也就是在主降临之前的神性人身，还没有强大到足以反对剧增的邪恶和虚假的地步。因此，神性乐意为给自己取一个人形，使之成为神性。同时，通过祂允许自己所遭受的争战，祂将魔鬼团伙投入地狱，关在那里，使他们服从天堂；同时还恢复天堂本身的秩序。这些争战是主被称为“战士”的首要原因。争战过后，当祂由此战胜地狱，使自己成为公义时，仍被称为“战士”，这是因为祂凭神性能力保护人们，并且不断如此行，尤其在试探的争战期间。
主全凭自己独自与地狱争战并战胜他们，这一真理可见于以赛亚书：
公平转而退后，公义站在远处；真理在街上仆倒，正直也不得进入。真理被夺；离恶的人反为疯狂。耶和华看见了，没有公平，这在祂眼里为恶。祂见无人，竟无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂为祂施行拯救，祂的公义将祂扶起。祂穿上公义为铠甲， 戴上救恩为头盔。(以赛亚书59:14-17)
这描述了那时两个世界的情况，并声明主全凭自己独自重建陷入崩溃状态的事物。这一点在以赛亚书的别处也有阐述：
这从以东的波斯拉来，穿溅了血的衣服，服装华丽、能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在，他们的血溅在我衣服上；因为报仇之日在我心中，我赎回之年已经来到。我四周张望，但没有人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我的膀臂为我施行拯救。(以赛亚书63:1, 3-5)
从这些话可以看出，主在世时独自与地狱争战并战胜它们。
至于与地狱争战并战胜它们，情况是这样：凡一次战胜它们的人就永远战胜它们；事实上，通过得胜，他为自己获得战胜它们的能力，因为他在同等程度上在自己里面强化了爱之良善和信之真理，并将其变成自己的，地狱后来不敢对这些良善和真理做什么。当主在世时，祂允许自己承受来自所有地狱的试探的争战，并通过这些争战在自己里面将人身变成神性，同时永远使地狱处于服从的状态(参看1663, 1668, 1690, 1692, 1737, 1813, 1820, 2776, 2786, 2795, 2803, 2814, 2816, 4287节)。正因如此，主独自永远拥有掌控地狱的权柄；并凭神性能力为人争战。这解释了为何主在此被称为“战士”，以及在这些经文中被称为“勇士”：
耶和华必像勇士出去，必像战士激起热情，要用战胜仇敌。(以赛亚书42:13)
诗篇：
这荣耀的王是谁呢？就是有强有力的耶和华，一个勇士，耶和华是战场上的勇士。这荣耀的王是谁呢？万军之耶和华。(诗篇24:8, 10)
在圣言中，凡提及“战争或战场”的地方，在内义上都表示反对虚假和邪恶的属灵战争；或也可说，反对魔鬼，也就是地狱(1664, 2686节)的属灵战争。主反对地狱的战争或争战就是圣言的历史和预言部分在内义上所论述的主题；同样的主题是主为了人的战争或争战。在有主的教会存在于其中的古人当中也有一部圣言，这部圣言既有历史，也有预言，只是如今不存在了。该圣言的历史部分被称为“耶和华战记”，预言部分被称为“诗歌”（Enunciations或Utterances）。摩西五经(民数记21:14, 27)提到过这部圣言。民数记（21:27）所提到的这个词（诗歌）表示预言，这一点从民数记（23:7, 18; 24:3, 15）所给出的这个词的含义明显看出来。在那部圣言中，“耶和华的战争”表示主在世时与地狱的争战和胜利，以及随后祂为了人、教会和其国度的永恒争战和胜利。地狱总想要自高自大，因为他们只渴望统治；但唯独主管治他们。他们展示自己的尝试就像沸腾的气泡，或弯腰拱背的人。不过，每当他们尝试这种事时，他们当中大量的人就被扔得更深。

9167.“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。这从“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”和“物主或主人”的含义清楚可知：“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善，无论外层的还是内层的时，是指查看这些是否进入良善(参看9155节)，因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起（至于什么是在良善影响之下的结合，可参看9154节）；“物主或主人”是指良善(9154节)，因此，“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是，对一个属灵人来说，良善居首位，真理居第二位；居首位的是物主或主人。此外，与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列，正如一个家由它的主人来安排一样。
　　这解释了为何在圣言中，“主”（Lord）表示神性良善的主，“神”、“王”和“主人或夫子”（Master）表示神性真理方面的主；如以下经文：
　　耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
　　启示录：
　　羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
　　又：
　　在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
　　就神性真理而言，主被称为“神”（参看2586, 2769, 2807, 2822, 4402, 7268, 8988节）；就神性真理而言，祂也被称为“王”(2015e, 3009, 3670, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知，就神性良善而言，主被称为“主”，因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善(683, 793, 801, 2516, 2618, 2712, 2803, 3004, 4138, 5138, 5502, 6343, 8339e节)。约翰福音：
　　你们称我为夫子，为主，你们说的不错，我本来是。我，你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚。(约翰福音13:13-14)
　　此处主凭神性良善而被称为主，凭神性真理而被称为“夫子”。玛拉基书：
　　你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；你们所渴望的立约使者，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　这些话论及主的到来，祂凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“使者或天使”(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。
　　这解释了为何在旧约，当人们祈求主时，经常说“主耶和华”，以此表示“良善的耶和华”(1793, 2921节)；又为何在新约，经上用“主”这个名取代了“耶和华”(2921节)。由此也可以看出马太福音中的这些话表示什么：
　　一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个……(马太福音6:24)
　　“两个主”是指良善和邪恶，因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶；他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在，但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂，而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂，要么在地狱，不可能在这二者之中，也不可能在这二者之间。由此明显可知，在圣言中，“主或物主”表示什么。