史威登堡神学著作

属天的奥秘 #8273

8273.“耶和华是

8273.“耶和华是战士”表主提供保护,免受来自地狱的一切邪恶和虚假的伤害。这从“战士”的含义清楚可知,“战士”是指与虚假和邪恶,也就是地狱争战并战胜它们的人,在此是指保护人免受它们伤害的人。因为如前所示,当地狱攻击人时,主独自为他争战,并保护他;主不断如此行,尤其在试探期间,试探就是属灵的争战。主被称为“战士”,主是是由于这一事实:当主在世时,祂独自,也就是说,祂全凭自己与地狱争战;那时,地狱大部分是敞开的,并且攻击进入来世的所有人,无一例外,企图掌控他们。那时,魔鬼团伙,也就是地狱之所以如此猖獗,是因为经过天堂的神性,也就是在主降临之前的神性人身,还没有强大到足以反对剧增的邪恶和虚假的地步。因此,神性乐意为给自己取一个人形,使之成为神性。同时,通过祂允许自己所遭受的争战,祂将魔鬼团伙投入地狱,关在那里,使他们服从天堂;同时还恢复天堂本身的秩序。这些争战是主被称为“战士”的首要原因。争战过后,当祂由此战胜地狱,使自己成为公义时,仍被称为“战士”,这是因为祂凭神性能力保护人们,并且不断如此行,尤其在试探的争战期间。
主全凭自己独自与地狱争战并战胜他们,这一真理可见于以赛亚书:
公平转而退后,公义站在远处;真理在街上仆倒,正直也不得进入。真理被夺;离恶的人反为疯狂。耶和华看见了,没有公平,这在祂眼里为恶。祂见无人,竟无人代求,甚为诧异,就用自己的膀臂为祂施行拯救,祂的公义将祂扶起。祂穿上公义为铠甲, 戴上救恩为头盔。(以赛亚书59:14-17)
这描述了那时两个世界的情况,并声明主全凭自己独自重建陷入崩溃状态的事物。这一点在以赛亚书的别处也有阐述:
这从以东的波斯拉来,穿溅了血的衣服,服装华丽、能力广大、大步行走的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。我独自踹酒榨,众民中无一人与我同在,他们的血溅在我衣服上;因为报仇之日在我心中,我赎回之年已经来到。我四周张望,但没有人帮助;我诧异,没有人扶持。所以我的膀臂为我施行拯救。(以赛亚书63:1, 3-5)
从这些话可以看出,主在世时独自与地狱争战并战胜它们。
至于与地狱争战并战胜它们,情况是这样:凡一次战胜它们的人就永远战胜它们;事实上,通过得胜,他为自己获得战胜它们的能力,因为他在同等程度上在自己里面强化了爱之良善和信之真理,并将其变成自己的,地狱后来不敢对这些良善和真理做什么。当主在世时,祂允许自己承受来自所有地狱的试探的争战,并通过这些争战在自己里面将人身变成神性,同时永远使地狱处于服从的状态(参看1663, 1668, 1690, 1692, 1737, 1813, 1820, 2776, 2786, 2795, 2803, 2814, 2816, 4287节)。正因如此,主独自永远拥有掌控地狱的权柄;并凭神性能力为人争战。这解释了为何主在此被称为“战士”,以及在这些经文中被称为“勇士”:
耶和华必像勇士出去,必像战士激起热情,要用战胜仇敌。(以赛亚书42:13)
诗篇:
这荣耀的王是谁呢?就是有强有力的耶和华,一个勇士,耶和华是战场上的勇士。这荣耀的王是谁呢?万军之耶和华。(诗篇24:8, 10)
在圣言中,凡提及“战争或战场”的地方,在内义上都表示反对虚假和邪恶的属灵战争;或也可说,反对魔鬼,也就是地狱(1664, 2686节)的属灵战争。主反对地狱的战争或争战就是圣言的历史和预言部分在内义上所论述的主题;同样的主题是主为了人的战争或争战。在有主的教会存在于其中的古人当中也有一部圣言,这部圣言既有历史,也有预言,只是如今不存在了。该圣言的历史部分被称为“耶和华战记”,预言部分被称为“诗歌”(Enunciations或Utterances)。摩西五经(民数记21:14, 27)提到过这部圣言。民数记(21:27)所提到的这个词(诗歌)表示预言,这一点从民数记(23:7, 18; 24:3, 15)所给出的这个词的含义明显看出来。在那部圣言中,“耶和华的战争”表示主在世时与地狱的争战和胜利,以及随后祂为了人、教会和其国度的永恒争战和胜利。地狱总想要自高自大,因为他们只渴望统治;但唯独主管治他们。他们展示自己的尝试就像沸腾的气泡,或弯腰拱背的人。不过,每当他们尝试这种事时,他们当中大量的人就被扔得更深。

属天的奥秘 #9348

9348.“因为这必

9348.“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。这从“网罗”的含义清楚可知,“网罗”当论及邪恶时,是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗,是因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱(参看9335节),自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起,他就出于这些爱感受其生命的快乐;事实上,他的生命就来自它们,或说他由此而拥有生命。因此,这些爱就像河中的暗流,不断将人的思维和意愿从主向自我,从天堂引向世界,因而从信之真理和良善引向虚假和邪恶。这时,基于感官幻觉的推理尤其占主导地位,被错解、错用的圣言字义也是。
  这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、 “绳索”、“脚镣”,以及“诡诈”和“欺骗”在圣言的灵义上所表示的;如这些经文:
  地上的居民哪,恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了,地的根基也震动了。(以赛亚书24:17, 18)
  耶利米书:
  摩押的居民哪,惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住。(耶利米书48:43, 44)
  “恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善,因而徘徊在虚假和真理之间时,它的扰乱和骚动;“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假;“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。
  以赛亚书:
  他们往前行却后仰跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住。(以赛亚书28:13)
  “后仰跌倒”表示远离良善和真理;“跌碎”表示驱散真理和良善;“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑;“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。
  以西结书:
  以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只,学会抓食而吃人。列族听见他,就把他捉在他们的坑中,用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇,使城邑荒凉;因它咆哮的声音,地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他,将网撒在他身上,捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中,带到巴比伦王那里,将他放在网里,使他的声音在以色列山上不再听见。(以西结书19:1-4, 7-9)
  这描述了通过邪恶所产生的虚假的诱惑而对真理的连续亵渎;“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会,“母亲”是指教会(参看298, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节),“以色列的首领”是指首要真理(1482, 2089, 5044节);“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假;“小狮子”是指在其能力中的邪恶(6367节);“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善,因为“人”是指教会的良善(4287, 7424, 7523节);“列族”是指邪恶(参看1259, 1260, 1849, 2588e, 4444, 6306节);他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假(4728, 4744, 5038, 9086节);他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识,虚假经由它而来(9340节);“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善,“蹂躏”表示败坏(参看2466, 2729, 4865, 8904节),“寡妇”表示渴望真理的良善(参看9198, 9200节);“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义(402, 2268, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节);“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切(9325节);“狮子咆哮的声音”是指虚假;“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑;“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎(1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326节)。
  当一个人不爱自己爱世界高于一切时,这些事不会发生,这一点在阿摩司书被如此描述:
  狮子若无猎物,岂能在森林中咆哮呢?若没有圈套,鸟儿岂能陷在地上网罗里呢?网罗若无所得,岂能从地上翻起呢?(阿摩司书3:4-6)
  谁都能明显看出,“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗,因而表示邪恶的诱惑和欺骗,并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。因为对人的诱捕和俘获并非来自其它源头。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时,它会专攻他的爱;这些爱以各种可能的方式引诱他,直到把他迷住为止;当他被迷住时,这个人就会出于虚假推理反对真理,出于邪恶推理反对良善。然而,他并不满足于此,还以网罗他人,引诱他们走向虚假和邪恶为乐。他还以此为乐的原因是,现在他也是这个魔鬼团伙当中的一员。
  “网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物,故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝;事实上,属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的,因为如前所述,一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他的蔑视,然后就是对他们的嘲笑和诋毁;如果他们不同意自己,随之而来的就是敌意,最后是伴随仇恨、报复,因而强暴或无人性,甚至野蛮残忍的快乐。在来世,这爱爬得如此之高,以致若非主向这些人施恩,并恩准他们统治其他人,他们不仅蔑视祂,还会嘲笑论述祂的圣言,最后出于仇恨和报复反对祂;他们越不能做任何反对祂的事,就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来,即来自自我之爱。因此,“网罗”因表示爱自己爱世界的快乐,故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝;因为凡对自我和世界的爱掌权的地方,对主之信和爱的一切,以及对邻之爱的一切都被这爱的快乐摧毁(参看9335节所提到的地方)。
  这些爱是一切邪恶的根源,地狱就由它们产生并存在于它们里面,这些爱是地狱之火,这一事实在当今世界尚不为人所知。然而,人们可以从这一事实知道这一点:这些爱是对邻之爱和对神之爱的对立面,也是内心谦卑的对立面;而且,一切蔑视、一切仇恨、一切报复,以及一切强暴和残忍都唯独源于这些爱;凡对这个问题稍加思考的人,都能意识到这一点。
  因此,“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝,这一点从下列经文明显看出来。诗篇:
  耶和华要向恶人密布网罗,烈火、硫磺。(诗篇11:6)
  此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9144节);“硫磺”也是(2446节);由此明显可知“网罗”表示什么。路加福音:
  恐怕那日子忽然临到你们,因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。(路加福音21:34, 35)
  此处论述的主题是教会的最后阶段,这时没有了信,因为没有了仁,那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。耶利米书:
  因为在我民中发现了恶人,他们窥探,好像设下网罗捕鸟的人;他们设立圈套捕捉人。(耶利米书5:26)
  诗篇:
  那寻索我灵魂的设下网罗;那谋求要害我的,直讲灭绝的事,终日沉思诡计。(诗篇38:12)
  又:
  求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里,我却得以逃脱。(诗篇141:9, 10)
  以赛亚书:
  祂必作为圣所,却向以色列两家作绊脚的石头,跌人的磐石;向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住。(以赛亚书8:14, 15)
  此处论述的是主。“绊脚的石头,跌人的磐石”表示所放的绊脚石;“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝;因为对所有骄傲的人来说,以下事实不仅是绊脚石,还是一个网罗,即:神性曾以一个人的形式显现,但祂不是以王权的威严,而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗,和由此而来的灭绝;在摩西五经的其它地方也是:
  不可与你所去那地的居民立约,恐怕成为你们中间的网罗。(出埃及记34:12)
  申命记:
  你也不可事奉他们的神,因这必成为你的网罗。(申命记7:16)
  又:
  那时你要自己谨慎,不可随从列族,陷入网罗,也不可寻问他们的神说。(申命记12:30)
  “列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。
  

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