8309.“你凭你的力量引领他们到你的圣所”表主的神性能力把他们提上天堂，提升至那里的神性。这从“凭力量引领”和“圣所”的含义清楚可知：“凭力量引领”当论及被主提上天堂时，是指凭神性能力被提升，“力量”表示能力，这是显而易见的；“圣所”是指神性所在的天堂。因为圣洁或神圣论及从主发出的神性真理(8302节)，这神性真理构成天堂。
“耶和华或主的居所”是指天堂，也指良善，因为良善拥有天堂在里面，这一真理从以下经文明显看出来：
求你从天上你的圣所垂看，赐福给你的百姓以色列。(申命记26:15)
以赛亚书：
求你从天上垂顾，从你圣洁荣美的居所观看。(以赛亚书63:15)
诗篇：
我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华觅得地方，为雅各的大能者寻得居所。看哪，我们在以法他听说祂，在森林的田野找到祂，我们进入祂的居所。(诗篇132:4-7)
耶和华，也就是主的居所，在良善里面，这一真理可见于撒迦利亚书：
锡安的女子啊，欢呼喜乐吧！看哪，我要来，要住在你中间。到那天，许多民族都要做我的子民；因我要住在你中间。(撒迦利亚书2:10, 11)
以西结书：
我要在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必在他们中间。(以西结书37:26, 27)
“圣所”表示含有神性良善在里面的神性真理所在的地方。

5131.“你得好处的时候”表当对应关系存在时。这从“你得好处”的含义清楚可知：当论述外层属世层或感官能力的重生或再生时，“你得好处”是指对应关系；因为感官能力在对应事物之前不会得好处。从各章末尾可以看出何为对应关系。感官印象与属世观念存在一种对应关系，属世观念与属灵事物存在一种对应关系，属灵事物与属天事物存在一种对应关系，最后属天事物与主的神性存在一种对应关系。因此，一系列的对应关系从神性一直延伸到属世层的最末和最低层级。
　　人以前若从未思想过这些对应关系的性质，就很难对它形成任何概念，故有必要对这个主题作以简要说明。从哲学清楚可知，目的先于原因，原因先于结果。为使得目的、原因和结果依次出现并行如一体，结果必须与原因相对应，原因必须与目的相对应。然而，目的并不表现为原因，原因也不表现为结果。相反，为使得原因能够存在，目的必须在原因所属的那个层面上行动，呼召辅助手段来帮助它，以便它能通过这些手段产生原因；为使得结果存在，原因同样必须在结果所属的层面上行动，呼召辅助手段来帮助它，以便它能通过这些手段产生结果。这些辅助手段就是那相对应的；由于它们相对应，所以目的能存在于原因中，并能驱动原因；原因能存在于结果中，并驱动结果。因此，目的通过原因能驱动结果。但是，当对应关系不存在时，情况则不然。在这种情况下，目的没有它能存在于其中的一个原因，更没有它能存在于其中的任何结果。相反，目的会照着辅助手段所制造的形式而在原因里面，最终在结果里面经历变化和变异。
　　人里面的一切事物，甚至自然界中的一切事物，都无一例外地作为目的、原因和结果相继出现。当它们以这种方式彼此对应时，就会行如一体；因为在这种情况下，目的是原因全部中的全部，并通过原因是结果全部中的全部。例如，当天堂之爱是目的，意愿是原因，行为是结果时，如果那时这三者存在于彼此的对应关系中，那么天堂之爱就会流入意愿，意愿则流入行为，于是它们行如一体，以至于通过它们彼此的对应关系，行为可以说就是爱。再例如，当仁之信是目的，思维是原因，言语是结果时，如果那时这三者存在于彼此的对应关系中，那么基于仁之信便流入思维，思维流入言语，于是它们行如一体，以至于通过它们彼此的对应关系，言语可以说就是目的。然而，为叫目的，即爱与信，能产生原因，即意愿与思维，目的必须在理性心智里面呼召必相对应的辅助手段。因为没有相对应的辅助手段，目的，即爱与信，就无法被接受，无论它如何从主经由天堂流入。由此明显可知，人的内层与外层，也就是他的理性概念、属世观念和感官印象必须被带入对应的状态，好叫神性能流入并被人接受，因而好叫他能重生；在此之前，他一切都不好。由此可见，“你得好处的时候”在此表示当对应关系存在时