史威登堡神学著作
8352.“说,我们喝什么呢”表他们无法忍受真理,因为这些真理由于缺乏对良善的情感而令他们不快。这从“喝”的含义清楚可知,“喝”是指在真理上接受教导并领受它们 ,也指对它们拥有一种情感,因而将它们变成自己的(参看3069, 3168, 3772, 4017, 4018节);但此处是指无法忍受它们,因为它们由于缺乏对良善的情感而令人不快;根据前面的解释(8349节),“水是苦的”就表示它们缺乏对良善的情感。这试探在于以下事实:他们抱怨、悲伤,因为以前他们觉得令人愉快,并由此构成他们属灵生命或天堂生命的真理现在对他们来说,似乎不愉快了,并且如此令人不愉快,以致他们几乎无法忍受它们。
纯属世人无法相信这种事会造成任何悲伤。因为他会想:“真理是否令人愉快跟我有什么关系?如果它们令人不快,把它们扔掉好了”。但属灵人却有完全不同的感想。学习真理并在诸如属于他的灵魂,因而属于他的属灵生命的那类事物上受启示是他生活的乐趣。因此,当这些真理是缺乏的时,他的属灵生命对他来说就成了一种考验和负担;这会产生悲伤和焦虑。原因在于,对良善的情感不断从主经由内在人流入,唤起外在人中相一致的事物,这些事物之前曾引发属于对真理的一种情感的快乐;当这些事物被爱自己爱世界的邪恶攻击,而这个人以前也曾以这些邪恶为快乐时,快乐或情感的冲突就会产生,焦虑就源于此,这反过来又导致悲伤和报怨。
有必要对试探通过真理的缺乏产生时的情形作一个简短的陈述。属灵生命的营养是良善和真理,正如属世生命的营养是饮食。缺乏良善,如同缺乏食物;缺乏真理,如同缺乏喝的。由此导致的悲伤就像饥渴所造成的悲伤。这种对比源自对应关系,因为食物对应于良善,喝的对应于真理。正是由于这种对应关系的存在,所以如果一个人在吃晚餐或午餐的同时,还享有与其他人谈论他所喜爱的那类事物的快乐,那么食物和喝的对身体的滋养,要比他独自坐在餐桌前,没有陪伴时更好、更适宜。在第二种情况下,人接受食物的容器会变窄;但在第一种情况下,这些容器会打开。这些事是通过属灵食物与属世食物的对应关系实现的。之所以说“与其他人谈论他所喜爱的那类事物的快乐”,是因为所有这些快乐都与良善和真理有关;因为与这二者无关的事物在世上不存在。人所爱的与他所具有的良善有关;而教导他良善,并由此与这良善结合的,则与真理有关。
10031.“与肝上的网膜”表外在人或属世人的内层良善。这从“肝上的网膜”的含义清楚可知,“肝上的网膜”是指外在人或属世人的内层良善。“网膜”之所以表示这种良善,是因为它全由脂肪构成,而“脂肪”表示良善(参看10029节)。它之所以表示内层良善,是因为这种脂肪在身体里面比刚才所说的遮盖肠子的脂肪更高级或更内在。“肝”也表示更内在的洁净,因为肝净化血液,而肠子净化产生血液的那些物质。它之所以表示外在人或属世人的良善,是因为这种网膜所属的“小公牛”表示外在人或属世人中纯真和仁爱的良善(9990节)。在其它地方,“肝”表示纯真的外在良善,就是属于婴孩或小孩子的那种良善。原因在于,在其它器官完全形成,以发挥其特定功能之前(这一切在婴孩尚在子宫里时就完成了),婴孩通过肝脏得到喂养;因为所有营养液都通过胎盘和脐带从母亲的子宫被带到这个器官。这种液体对应于纯真的良善。
“肝”表示这种良善,这一点清楚可见于耶利米哀歌:
我的眼睛满了泪水,我的五内烦乱,我的肝倾倒于地,都因我人民的女子遭毁灭,又因幼儿和吃奶的在街上发昏。他们对母亲说,谷、酒在哪里呢?(耶利米哀歌2:11, 12)
这段经文描述了已荒废的教会的悲伤。“眼睛满了泪水”表示因失去真理而悲伤;“五内烦乱”表示因失去纯真的真理而悲伤;“肝倾倒于地”表示因失去纯真的良善而悲伤。这就是经上说这些话的原因,即“幼儿和吃奶的在街上发昏。他们对母亲说,谷、酒在哪里呢”。“我人民的女子”(因她们的毁灭才会有这种悲伤)是指教会(2362, 3963, 6729节);“眼睛”是指内在视觉的能力或事物,因而是指信之真理(4526, 4528, 9051节);“五内”或“内脏”是指纯真之真理(3294节);“肝”是指纯真之良善,因为“在街上发昏的幼儿和吃奶的”是指那些处于纯真之良善的人(430, 3183, 4563, 5608节);“谷和酒”(论到它们,经上说“他们对母亲说,谷、酒在哪里呢”),是指真理之良善和良善之真理;“谷”是指真理之良善(5959节);“酒”是指良善之真理(1071, 1798节)。
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